NOTA PREVIA DEL TRADUCTOR.
Debo a mi pareja, Alejandra de Filippi, muchas cosas. Entre ellas y recientemente el oír por primera vez el nombre de Rudolf von Laban. Cuando me explicó algunas ideas de él (a quien conoció en un curso sobre consciencia corporal, dado por su maestra Paola Jara Vilches), intuí que había allí un conocimiento que superaba lo meramente artístico, esto es uno de tipo esotérico. Revisamos juntos algún video sobre sus técnicas y de inmediato el recuerdo de las Danzas Sagradas de Gurdjieff vino a mí.
Me puse a buscar más información, y hallé este interesante artículo, que revela la tremenda vinculación entre Laban y órdenes esotéricas. No es del todo extraño aquello; de hecho podríamos decir que una de las claves para entender a los movimientos que revolucionaron el arte durante el s.XX es la pertenencia o interés de parte de sus propulsores a sociedades ocultistas o esotéricas. El tema da para mucho, por cierto. Ya habrá oportunidad de tratarlo; por ahora les dejo la traducción de este artículo.
Para Ale, con amor.
Tierra fértil: Rudolf von Laban y el Monte de la Verdad (1913-1914)
(Laura Victoria Ward)
¿Lo que estaba ocurriendo a inicios delsiglo XX, fue aquello que atrajo a Rudolf von Laban al Monte Verita, en Ascona, Suiza, para establecer su "Schule für Kunst" ("Escuela de Arte")?
¿Qué es aquello que prepara el terreno para los grandes movimientos artísticos como las nuevas formas de pensar? ¿Quiénes fueron los participantes del Monte Verita y de dónde surgieron las ideas de Laban?
Hay muchas respuestas y vías para sacar conclusiones sobre estas preguntas. En este artículo perseguiré las que me parezcan más interesantes. Al hacer la investigación para este ensayo, cada búsqueda condujo a una nueva línea de investigación, yendo yo misma cada vez más y más atrás, y cayendo en madrigueras de conejo de la historia europea. Mi
interés por este tema se debió al hecho de que han pasado ya 100 años desde que
Rudolf Laban comenzó a desarrollar su propio trabajo, el que me marcado sinceramente.
ESTABLECIENDO EL SUELO, EMPEZANDO A TIERRA
Un nuevo movimiento de la mente es un lugar fértil para nuevos movimientos del cuerpo. ¿Qué mejor lugar para empezar que en los albores del siglo XX? La Revolución Industrial había provocado en la sociedad un hacinamiento y contaminación de las ciudades europeas. Este hecho dio lugar a nuevas tensiones en el cuerpo, la psique y el alma.
Surgían nuevos movimientos en los ámbitos del arte, la espiritualidad, la psicología y el pensamiento. Nacieron preguntas sobre el papel de la mujer en la sociedad, la necesidad de
recuperarse de los efectos nocivos de la industria, la apreciación de estar en la naturaleza, de cómo
ser humano, cómo hacer arte y las conexiones entre el individuo y la
divinidad.
El cambio de siglo anunció el fin de la represiva Era Victoriana (1838-1901). La Belle Époque (1871-1914) llegaría a su fin con el inicio de la Primera Guerra Mundial. El romanticismo y el misticismo alejaban al racionalismo. El arte, el teatro y la cultura prosperaban en ciudades como París y Munich. La
tecnología, la industria y la ciencia estaban floreciendo y abriendo
espacios en la mente de las personas para nuevas ideas y nuevos
pensamientos; a veces como reacción a sus efectos y, a veces, en armonía
con ellos. En París, los
"fauves" (bestias salvajes) como Matisse y Derain estaban poniendo énfasis
en el color y la pincelada fuerte, rompiendo con los estilos más
realistas de los impresionistas. Los valores de simplicidad y abstracción alejaron a los fauvistas de enfoques realistas más complicados.
MUNICH
Munich en la época que hablo era una Kunststadt ("ciudad del arte") casi a la par con París, en
términos de educación artística, creación artística y exposición. Si
bien probablemente fue el campo de arte más experimental de Europa, la
formación y los enfoques artísticos tradicionales se pueden encontrar
junto con la vanguardia. Las
ideas sobre la geometría, el color, la forma, la línea, el impulso
interior del artista, la divinidad, el ritmo y la armonía giraban en
espiral entre grupos de artistas, músicos, escritores, filósofos y la
intelectualidad. La
conexión entre el cuerpo humano y la experiencia divina se estableció a
través de ideas de expresión física, sensación y sexualidad. La
liberación, el arte, la naturaleza, la expresión, la celebración y la
idealización llevaron a las personas a la búsqueda de una sociedad
utópica. El Jugendstil
o Art Nouveau (1890-1914) intentó conciliar los efectos de la
producción en masa y la industria mediante la creación de
Gesamptkunstwerk ("obra de arte total") que abordaba la belleza y la
armonía a través de la inclusión del entorno natural. Al igual que con los fauvistas, la simplicidad y la abstracción fueron componentes de este trabajo. Los
elementos del arte primitivo, medieval y oriental se fusionaron y
entrelazaron, tomado como inspiración el pasado y creando una nueva forma. El filósofo Nietzsche había influido en el pensamiento en muchos ámbitos. La escuela Phalanx de Wassily
Kandinsky abrió sus puertas en los años 1901-1902, al lado de Art Nouveau
Sculptor, el taller de enseñanza y experimentación de Herrman Obrist
para arte aplicado y libre. El epistolario entre Labán y Obrist demuestra la fuerte influencia que tuvo el escultor en Labán. Ciertamente Labán había leído el libro de Kandinsky Sobre lo espiritual en el arte, escrito en 1910, que sostenía que la expresión interior del artista era el elemento primordial en la realización de la obra.
"Cuando
la religión, la ciencia y la moral son sacudidas, las dos últimas por
la mano fuerte de Nietzsche, y cuando los soportes exteriores amenazan
con caer, el hombre vuelve su mirada de lo externo a sí mismo. La
literatura, la música y el arte son las primeras y más importantes
esferas sensibles en las que se hace sentir esta revolución espiritual.
Reflejan el oscuro cuadro de la actualidad y muestran la importancia de
lo que en un principio era solo un puntito de luz advertido por pocos y
para la gran mayoría inexistente ”.
Los
dibujos de formas en el espacio de Labán reflejan la influencia de
estos movimientos artísticos y los orígenes de sus ideas sobre la
relación geométrica del cuerpo en el espacio, que luego se convertirían
en sus escalas de movimiento. El
Esfuerzo de Labán (o Dinámica, se refiere al estudio de las características más sutiles del movimiento del ser humano, que muestran la
intención interna del movimiento. NOTA DEL TRADUCTOR) está directamente relacionado con el impulso
interno del motor, ya que se expresa a través del movimiento. Interno-externo es un tema central en el análisis del movimiento de Labán.
Laban y su esposa, la cantante Maja Lederer, tenían una "base" en Schwabing, el barrio bohemio de Munich entre 1910 y 1914. Schwabing fue un centro de contracultura y experimentación. Los estilos de vida alternativos eran la norma. La
actuación floreció en las formas de danza, cabaret, teatro de
marionetas como los eventos de carnaval, lo que le dio a Labán algunos
ingresos durante estos años.
A principios de siglo, el misticismo florecía en Munich. Varios
grupos exploraron las líneas de la espiritualidad, el misticismo, la
política y el arte y cómo se entrelazaron y entrelazaron. El
Círculo Cósmico, centrado en torno al místico, Alfred Schuler estaba
formado por escritores, filósofos e intelectuales que creían que muchos
de los problemas a los que se enfrentaban las personas y la civilización
tenían sus raíces en el cristianismo. Estudiaron clanes matriarcales y empujaron hacia un regreso al paganismo. La “condesa bohemia de Schwabing” Fanny zu Reventlow formaba parte de este grupo. Pasó un tiempo en Monte Verita y se discutirá más en este ensayo. El
poeta Karl Wolfskehl fue miembro del Círculo cósmico que también estuvo
involucrado en el grupo de Stephan George, George-Kreis, otro grupo
académico / artístico de escritores en su mayoría.
La armonía y la falta de armonía estaban en la mente y la lengua de todos. Arnold Schoenberg lo rechazó en sus composiciones musicales de vanguardia.
MÁS ESTUDIOS MÍSTICOS Y DE MOVIMIENTO
En
1902 Rudolf Steiner se convirtió en director de la Sociedad Teosófica
en Austria y Alemania siguiendo el trabajo de Madame Blavatsky. Los
métodos de Blavatsky mezclaban el misticismo oriental y occidental y
enseñaban que cada individuo tenía el poder de interactuar directamente
con lo divino y efectuar cambios a través del pensamiento, la palabra y
la acción. Steiner se separó de los teósofos en 1914 para formar la Sociedad Antroposófica. Según Wikipedia,el primer principio de la Sociedad Antroposófica es:
La
Sociedad Antroposófica será una asociación de personas cuya voluntad
sea nutrir la vida del alma, tanto en el individuo como en la sociedad
humana, sobre la base de un verdadero conocimiento del mundo
espiritual.
Era una sociedad abierta a la que cualquiera podía unirse. La igualdad fue un valor importante. Con su esposa Marie von Sivers, Steiner pasó a crear Euritmia, un arte en movimiento, que también
se preocupaba por las líneas de movimiento espacial, las curvas, las
tres dimensiones, el color y el equilibrio entre las relaciones del
habla y el movimiento y la música y el movimiento. Es
probable que esto haya sido parte del pensamiento inicial que condujo a
la forma direccional en forma de arco y en forma de rayos de Labán y su
escala dimensional. Finalmente, los Steiner desarrollaron las escuelas Waldorf, que todavía existen hoy.
Emile
Jacques-Dalcroze abrió su escuela para Eurhythmics en Hellerau, Dresden
en 1910. Su objetivo era capacitar a jóvenes músicos para perfeccionar
sus cuerpos para escuchar y responder a la música a través del
movimiento. Dalcroze creía
que Eurhythmics, solfeo (educación musical centrada en el canto a
primera vista) y la improvisación eran las claves de las habilidades
musicales avanzadas.
Suzanne
Perrottet y Mary Wigman llegaron a Monte Veritas después de reunirse en
Hellerau en la escuela de Eurhythmics Émile Jaques-Dalcroze, donde
Perrottet estaba enseñando a Wigman. Ambos
se reconocieron el uno al otro que practicaban en secreto el movimiento
solos en sus habitaciones y llegaban a nuevas conclusiones. La estructura de Dalcroze estaba demasiado reglamentada para dejar espacio para sus curiosas exploraciones. Tras curarse cerca de Hellerau, Laban fue invitado a una demostración estudiantil en la escuela. Aquí conoció a Perrottet, a quien inmediatamente se sintió atraído. Comenzaron un romance y correspondencia que llevó a Perrottet a encontrarse con Labán en Monte Verita. Perrottet trabajaría con él en sus ideas para formar un nuevo sistema de movimiento.
Suzy Perrottet y Mary Wigman deben haber traído una gran cantidad de Eurhythmics a la mesa de Labán. Una de las formas en que Labán pudo distinguirse de Dalcroze fue rompiendo con la métrica de la música. Labán creía que el ritmo se podía encontrar en el cuerpo humano sin la ayuda de la música. Bailar
con música era en realidad menos expresivo del impulso interior del
bailarín debido a la fuerte influencia del ritmo de la música.
Laban y Wigman tenían mucho en común según Isa Partsch-Bergsohn. En su libro Modern Dance in Germany and the United States: Crosscurrents and ..., Volumen 1, afirma:
"Para
ambos la danza surgió del ritual, de su propia forma indefinida y no
sectaria de dionisianismo, inspirada en Nietzsche ... Wigman creía que
el estudiante tenía que alcanzar este nivel de trance para conectarse
con sus raíces inconscientes, similar en pensamiento al pensamiento de
Carl Jung. inconsciente colectivo. Fue en este ámbito que Wigman
concibió el ritual de danza, una consecuencia directa de su colaboración
con Labán en el ritual de danza "Canción del sol", en 1917 ".
Fue Nietzsche quien dijo en "Ecce Homo": "Quédese sentado lo menos posible, no confíe en ningún pensamiento
que no nazca al aire libre con el acompañamiento del libre movimiento
del cuerpo". De hecho, Nietzsche escribió "Así habló Zaratustra" en los Alpes suizos, no lejos de Ascona.
UNA FOTO DE LA COLONIA
En
1889, antes de la colonia, los teósofos Alfredo Pioda, Franz Hartmann y
la condesa Constance Wachtmeister comenzaron a planificar un claustro
en Monesia (Monte Verita), llamado Fraternitas. Aunque
este claustro no tuvo éxito, quizás estas ideas allanaron el camino
para el futuro de la zona en cuanto a su vegetarianismo, igualdad
sexual, ocultismo y armonía con la naturaleza.
Monte
Verita (Monte de la Verdad), Monesia cerca de Ascona, Suiza, fue
fundada por la pianista, maestra y escritora Ida Hofmann y su socio
Henri Oedenkoven en 1900, impulsada por el ideal de crear una sociedad
utópica centrada en el vivir con sencillez, en armonía con la naturaleza. Henri
Oedenkoven era hijo de un rico industrial cuyo dinero ayudó mucho a la
colonia, ya que los costos recuperados por la clientela hicieron poco
para cubrir los gastos. El
grupo fundador de teósofos, anarquistas, místicos y librepensadores se
había reunido en Munich en 1900 para organizar la compra de la tierra. Reunieron
a otros grupos que ya se habían establecido en Ascona para escapar de la
“asfixia de la metrópoli” (Preston-Dunlop). En un inicio el lugar se
concibió como un sanatorio para recuperación de los efectos de la vida de
la ciudad y la industrialización a través del estrecho contacto con
naturaleza. El
hermoso ambiente pacífico proporcionó un refugio para un tipo de
socialismo primitivo que surgió como una respuesta alternativa al
capitalismo y al comunismo. Los
hermanos Karl y Arthur Gräser estuvieron involucrados en el
primer año de desarrollo, pero aunque permanecieron en el área, sus
diferentes ideales los alejaron de la colonia.
Los
derechos de las mujeres, la comida cruda vegana, la exposición directa a
la luz solar, la jardinería, el ejercicio y el movimiento fueron
algunos de los principales valores defendidos. Uno
de los objetivos era recuperarse de los efectos de la civilización, ello a
través de la comunión con la naturaleza, cultivando y comiendo
vegetales. Se ensalzó la vida básica. El
uso de cabañas sin calefacción y vestimenta simple significó que los
corsés restringidos y la ropa se intercambiaran por ropa simple de lana o
lino sin ropa interior restrictiva. Los brazos quedaban expuestos al aire. Las mujeres podrían dejar de usar sostenes. La gente iba descalza. Esto fue revolucionario en sí mismo. Dentro de la colonia había baños de “aire y luz” donde la gente podía ir desnuda. Originalmente, estos estaban separados por sexos. Más tarde, cuando la colonia evolucionó, el nudismo se convirtió en algo común. La gente se dedicaba a la jardinería, bailaba o hacía ejercicio en estado puro. Artistas, anarquistas, psicoterapeutas, feministas, naturalistas fueron atraídos al lugar. La pujante cultura de ciudades como Múnich, Zúrich y París sirvió para unirlos.
Labán
llegó a Monte Verita desde Munich, en mayo de 1913, para explorar el
lugar con la idea de establecer una Escuela de Arte. Debe haber existido algún contacto previo con los fundadores, porque rápidamente se incorporó. En junio de 1913, la escuela comenzaba a recibir estudiantes. Mary Wigman fue una de las primeras.
Las ideas de Laban para la escuela abarcaban mucho más que solo arte. Labán asumió el papel de "pastorear", dirigir, la vida espiritual de la colonia. Creía que la danza podría ser un vehículo para participar en la celebración festiva de la dimensión espiritual. Se inspiró en varias fuentes. Como George Ivanovich Gurdjieff, Labán fue influenciado por los
sufíes, llegando a conclusiones similares sobre el papel de la danza en el
ritual y la conexión humano-divina. Labán
había estado vinculado con el rosacrucianismo en París, y se involucró con la
Ordo Templi Orientis (OTO), un grupo de masonería/ rosacruz que
practicaba la magia sexual [1], durante su estancia en Monte Verita. Era una agrupación inusual, en el sentido de que permitía la membresía de mujeres. Ida Hoffmann y Henri Oedenkoven también participaban allí, al igual que muchos otros miembros de la comunidad. La
Gran Logia Mystica Verita de la O.T.O. llevó a cabo una serie de
actividades que culminaron en un congreso de 10 días en agosto de 1917 ,
en el que los labanitas interpretaron durante un lapso de 12 horas su Sang an die Sonne (Canción al sol), "Danza del sol poniente", "Demonios de la noche" y "El sol naciente". Este
ciclo de ritual / actuación fue una demostración abierta de la conexión
cósmica que se encuentra en la expresión de la forma humana artística. En
1917 en Zurich, fundó su propia logia, Libertas et Fraternitas /
Johannes Lodge de los antiguos masones de los ritos escocés y de Memphis-Misraim. Perrottet, Wigman, Olga Feldt, Wulff, Lederer, Herbert von Bomsdorff-Berger y Oskar Bienz eran miembros de esta logia.
Para Labán la libertad del cuerpo, realmente significaba la libertad del cuerpo, para expresarse en términos de emociones, sexualidad, impulsos primitivos y espirituales. Sus
vínculos con la O.T.O. y los místicos Schwabing ofrecieron nuevas ideas
que vinculaban directamente el cuerpo humano con lo divino, a través de
prácticas de liberación sexual y movimiento. Labán tenía un gran apetito sexual y estuvo involucrado físicamente con muchos de los participantes en Monte Verita. Su magnetismo atrajo a muchos socios dispuestos. A menudo se involucraba sexualmente con las mujeres que colaboraban con él mientras desarrollaba su trabajo. (Supongo que esa es una forma de comenzar un imperio de movimiento...).
Mientras
la Primera Guerra Mundial se libraba en toda Europa, Monte Verita,
Suiza, seguía siendo un puesto de avanzada neutral y pacífico. La
guerra duró desde julio de 1914 hasta noviembre de 1918. Muchos de los
habitantes de Verita se trasladaron a Zurich durante los meses de
invierno.
ESTUDIANTES
Sophie Taeuber y Katja Wulff, que pronto serían dadaístas, vinieron a Monte Verita para estudiar con Laban. Con Perrottet, tanto Taeuber como Wulff actuarían en el movimiento Dadá de Zurich, nacido en el Cabaret Voltaire. El
propio Labán estuvo involucrado en algunas de estas actuaciones, pero
su ideología difería de la de los dadaístas nihilistas. El
trabajo expresionista que hicieron en Monte Verita probablemente allanó
el camino para ampliar aún más los límites en la actuación pública. Las mujeres dadaístas se hicieron conocidas por sus retratos grotescos que desafiaban los estereotipos de feminidad y armonía. Usaron máscaras y palabras habladas en sus presentaciones. Según la Tesis de Katherine Leigh Weinstein:
Sin
embargo, las mujeres dadaístas de Zurich, a saber: la poeta Emmy Hennings,
la artista y bailarina Sophie Taeuber, la bailarina Katja Wulff y la
bailarina y música Suzanne Perrottet, subvirtieron las imágenes
tradicionales de la feminidad, a través de la presentación de sus cuerpos
en el escenario, en formas que a menudo eran radicales. Cada mujer encontró en
las galerías y escenarios de Dadá un escenario para la autoexpresión,
una plataforma para sus puntos de vista políticos y el ímpetu para
rebelarse contra las arraigadas tradiciones artísticas ".
Olga
Feldt (también conocida como Dussia Bereska) siguió a Laban y Perrottet
a Monte Verita en 1917. Se convertiría en una de las principales
colaboradoras, amante, maestra y coreógrafa que trabajó con Laban hasta
1929.
ALGUNOS DE LOS OTROS JUGADORES
Franziska zu Reventlow "la condesa de Bohemia" vivió en Monte Verita de 1910 a 1916. Era famosa por sus opiniones poco ortodoxas sobre el feminismo. Ella
se manifestó contra la institución del matrimonio, creyendo que la
libertad sexual allanó el camino hacia la igualdad para las mujeres.
Psicoanalista, anarquista y defensor del amor libre, Otto Gross fue otro actor clave en la primera comunidad de Ascona. En ese momento se pensaba que Gross era el seguidor más brillante de Freud. En
una encuesta biográfica, Gottfried Heuer señaló que "para Gross, el
psicoanálisis fue un arma en una revolución contracultural para derrocar
el orden existente, no un medio para obligar a la gente a adaptarse
mejor a él". Gross luchó contra el patriarcado. Estaba interesado en el trabajo de Jakob Bachofen sobre Das Mutterrecht o "Matriarcado". Fue un defensor contra la discriminación de las relaciones entre personas del mismo sexo. Gross era otro creyente de la idea que el cuerpo físico no podía separarse del alma. Escribió:
"La psicología del inconsciente es la filosofía de la revolución ...
Está llamada a permitir una libertad interior, llamada preparación para la revolución "(Heuer, Gottfried, 1998). Tanto Gross como Reventlow procedían de familias patriarcales represivas tradicionales. Ambos vieron la necesidad de un cambio social y un cuestionamiento de los valores. Ambos creían en la expresión libre y abierta de la sexualidad.
El escritor
Herman Hesse, la bailarina Isadora Duncan, el filósofo y miembro del Círculo
Cósmico Ludwig Klages y muchas otros grandes mentes de inicios del siglo XX, todos se dirigieron al Monte Verita.
CONCLUSIÓN
Un
tema subyacente que conecta muchos de los movimientos artísticos,
espirituales y filosóficos en el momento del desarrollo de Monte Verita
fue la idea de que cada persona tenía el poder de conectarse con lo
divino a través de la fuerza expresiva de sus propios impulsos internos.
Este impulso del
individuo por conectarse con lo cósmico, parecía estar en la base de las
ideas detrás del trabajo de Kandinsky, de Blavatsky y los teósofos, los
Steiner y de Laban. La gente
estaba interesada en crear sociedades alternativas basadas en ideales
utópicos, buscando un camino hacia una nueva era que abrazaba los
ideales matriarcales mientras rechazaba el materialismo de la corriente
principal.
Cuando estaba estudiando Análisis de movimiento de Laban, descubrí que las escalas geométricas espaciales de movimiento me resultaban muy fáciles. A medida que avanzaba el año de estudio, tuve un sueño que me pareció divinamente cósmico. El sueño era muy abstracto. Soñé que yo era un punto en el espacio y que todo en el universo irradiaba simultáneamente dentro y fuera de mí. Fue un sentimiento trascendente mágico de inmersión total y conexión con TODO.
Creo que este sentimiento era una parte del espíritu de la época de inicios del siglo XX. Quizás
esta profunda conexión que experimenté personalmente a lo largo de mi
trabajo de Labán, fue el impulso para profundizar en los inicios del s.XX como en el Monte Verita, en mi presente artículo.
Bibliografía
Libros
Dörr, Evelyn, Rudolf Laban: El bailarín del cristal, Scarecrow Press, Langham, MD 2008.
Laban, Rudolf, A Life for Dance: Reminiscences , trad. Lisa Ullmann, Princeton: Princeton Books, 1975.
Lachman, Gary, Política y lo oculto: la izquierda, la derecha y lo radicalmente invisible , Quest Books, Wheaton, IL, 2008.
Preston-Dunlop, Valerie Rudolf Laban: An Extraordinary Life London: Dance Books, 1998.
Artículos
Dörr, Evelyn y Lantz, Lori “Rudolf von Laban: el" padre fundador "de la danza expresionista” Dance Chronicle vol. 26, No. 1, 2003.
Heuer, Gottfried, Otto Gross 1877-1920 Estudio biográfico , Festschrift , Londres, 1998.
Prevots,
Naima "El dadaísmo de Zurich y la danza: danza de fermento formativo"
Revista de investigación 17/1 (primavera / verano de 1985).
Gordon, Donald, "Nueva York: Kandinsky en el Guggenheim"
La Revista Burlington Vol. 124, No. 949, abril de 1982.
Turner, Christopher "El arte del movimiento", Cabinet Magazine, número 36, invierno de 2009/10.
Weinstein, Katherine Leigh " Mujeres subversivas: artistas intérpretes o ejecutantes en Zurich Dada", Tesis (Ph.D.) - Tufts University, 2001.
Web
Koenig, Peter-R. “Ordo Templi Orientis Veritas Mystica Maxima Considere otros grupos OTO inexistentes” de la biografía de Theodore Reuss
http://www.csf.ethz.ch/about/history/highlights - History of Monte Verita
Juliet Linley, Sils Maria, Suiza 2014
"Selecciones teosóficas" - Volumen -2-1889-1890
Klahr, Douglas, “Munich como Kunststadt, 1900-1937 Arte, arquitectura e identidad cívica”, Oxford Art Journal, vol. 34, número 2
Wikipedia
[1] La Magia con una K distingue la magia oculta de la magia ritual clásica.
=========
©Laura Victoria Ward
ARTICULO PUBLICADO EN:
©Traducción de Sergio Fritz Roa
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