¿Es posible vincular leyendas urbanas, estudios celtas, hombres-lobos, fenómenos poltergeist y leyendas urbanas? ¡Sí! El caso por antonomasia es el de las cabezas de Hexham, al cual nos referiremos en este artículo.
1.- HEXHAM, LUGAR DE LEYENDAS.
Pero antes de referirnos al caso en sí, debemos ubicarnos espacialmente. Esto ocurrirá en Hexham, una pequeña ciudad de Inglaterra, de no más de 12.000 habitantes. A pesar de ello, es sorprendente saber que cuenta con curiosas historias y leyendas. Entre ellas las siguientes:
1) “La piedra del Diablo”. Se trata de un objeto que está dispuesto en el pavimento cercano a la Abadía y que es evitado por la gente, en especial por los niños. Ahora, cuando no queda otra alternativa y se debe pasar por allí, es un “deber” escupirla. Esta costumbre posiblemente se origine en el hecho que en un periodo de peste, las transacciones se hacían dejando el dinero debajo de piedras, para así evitar el acercamiento físico al otro. 2) “Las hermanas Pollock”. Uno de los casos de posible “reencarnación” más sorprendentes, al que nos referiremos en otro artículo. 3) El “Lobo de Allendale”. Un supuesto licántropo que habría matado una cantidad impresionante de ovejas, en la pequeña comunidad de Allendale, la cual organizaba partidas de hasta 200 hombres para su cacería. Ello acaeció en 1904. Pero quizás, la más importante es la que aquí deseamos enseñar.
Luego del insólito descubrimiento, los niños van donde su madre para hacerle entrega de las figuras. Desde ese instante una serie de hechos paranormales empezarán a presentarse en el hogar de la familia Robson. Uno de los más significativos, consiste en que las figuras aparecen, sin intervención humana, dispuestas y mirando hacia otros lados, no a las direcciones en que habían sido dejadas originalmente. Otro: los niños y la madre vieron como la piedra, a la que denominaban “bruja”, empezó a volar hasta dirigirse a una pared, en la cual se estrelló, cayendo al piso, pero sin romperse.
2.- LAS CABEZAS DE PIEDRA DE HEXHAM.
Primer uno acto. Año 1971. Dos hermanos, Colin y Leslie Robson, juegan en el jardín de la casa. Uno de ellos empieza a desenterrar algo que sobresale levemente del suelo. Y así halla unas pequeñas cabezas esculpidas en dos piedras (de 6 centímetros de altura cada una), de aspecto primitivo y temible. Una parece representar a un niño monstruoso y la otra a una niña con apariencia de bruja. También de los hijos, fue visto una noche con el pelo extendido de tal manera, como si alguien se lo tirase. Curiosamente, en igual fecha, la familia vecina (los Dodd) también comenzará a verse afectada de manera paranormal. En efecto, un día la señora Ellen Dodd y su hija son sorprendidas al ver dentro de la casa a un ser mitad humano y mitad bestia. Aunque la pareja gritó, el monstruo pareció no alterarse en lo más mínimo y se retiró del hogar. En relación a esto, algunos habitantes de Hexham recordaron de inmediato a una leyenda nórdica, conocida como “The Wulver”. Dato importante: La casa de los Robson y de sus vecinos no quedaba lejos, sino a solo diez minutos de distancia caminando, de donde se decía se había visto al célebre “Lobo de Allendale”.
Debido a las situaciones extrañas en que la familia Robson se vio envuelta y, para buscar una respuesta a aquellas, entregó las figuras a unos arqueólogos. Estos pensaron de inmediato que podría auxiliarlos Anne Ross, pues estimaron que se trataba de piezas antiguas y posiblemente celtas, siendo aquella una experta en Mitología Céltica (escribió libros sobre el tema). Ella aceptó y se llevó las dos piedras a su casa… Y, al poco tiempo empezó a verse afectada por insólitos hechos. Y así fue que vio dentro de su hogar, en la puerta de su pieza, a un ser de cuerpo encorvado y con cabeza de lobo. La señora Ross intentó seguirlo, pero, como en el caso de la familia Dodd, la bestia se retiró de su hogar sin dejar rastro… Días después, Berenice, la hija de la señora Anne, al llegar a casa desde el colegio se horrorizó al ver dentro del hogar a un hombre lobo que saltó desde las escaleras… La investigadora indicó que en otras ocasiones, vio como la puerta de su pieza se abría sin explicación y de como otro día vio a un ser oscuro.
(Anne Ross)
La vecindad relacionó al monstruo visto por Ross con la leyenda del “Lobo de Allendale”.Es de notar que en los tres casos indicados (familia Robson, familia Dodd y la estudiosa Ross) la mayor actividad paranormal ocurrió de noche. Y en el caso de la investigadora, casi siempre cerca de las 02:30 A.M.
Para Anne Ross, las piedras tenían una antigüedad cercana a los dos mil años y se relacionaban con el “culto de las cabezas”, que realizaban los celtas. Así, por ejemplo, hay testimonios, especialmente de la zona cercana a Hexham donde los celtas lanzaban cabezas cortadas a sus enemigos. Para la señora Ross no había duda: las dos piedras eran célticas y tenían la finalidad de proferir una maldición. El culto a las cabezas de piedras era algo que venía estudiando hace mucho, y es así que en su libro “Pagan Celtic Britanic” (p.61) señalaba que “la cabeza humana era considerada por los celtas como un símbolo divino, y los poderes del otro mundo”.
Y aquí aparece otro personaje en esta laberíntica historia, llamado Desmond Craigie, quien desmiente la idea del origen celta de las piedras. Él señala que fue el autor de las mismas, las que le entregó a su hija para que jugara. Craigie había vivido hacía aproximadamente unos veinte años en la casa que posteriormente habitarán los Robson, y donde habían sido encontradas las ahora famosas “Piedras Diabólicas de Hexham”. Como nadie pareció creerle, hizo dos esculturas pétreas para demostrar que él realmente había sido el padre de los objetos que ocasionaban tanto ruido en la comunidad.
El último personaje de esta enigmática historia es Frank Hyde, a quien Don Robins le entregó las dos piedras, para que las investigara desde su especialidad: la radiestesia. Según ciertos sitios webs este al llevárselas en su vehículo, tuvo un impacto tremendo con el, desapareciendo desde allí las piedras de Hexham y sin saberse tampoco de Hyde…
Sin embargo, los estudios de la estructura y composición de las piedras, realizados por expertos demostraron que no se trataba de elementos confeccionados con cemento, como pretendía el señor Craigie, y que tampoco parecían tener factura moderna. El señor Hodson, uno de los investigadores, fue categórico e indicó que si hubiesen sido de cemento, faltaba el ingrediente más relevante en éste: el silicato de calcio. Hodson identificó el material como arenisca gruesa, con algún toque de cal y ciertos pigmentos de color. Don Robins, un geólogo y experto en química inorgánica, autor de “Circles of silence” (un curioso estudio sobre las piedras), quien colaboró con Anne Ross en el libro “The Life and Death of a Druid Prince”, señaló que la figura conocida como “niño” era semejante a una calavera, de color gris verdoso y brillaba como cristales de cuarzo. El cabello parecía ir de adelante hacia atrás, con “rayas célticas”. El peso de esta figura era mayor al del cemento o concreto, incluso. Mientras, que la figura de la niña o mujer “bruja”, poseía pigmentos amarillos y rojos en el cabello. Sus ojos los calificó de “desorbitados” y era poseedora de pelo anudado. A pesar de su visión científica, no dudó en indicar que sentía una extraña, incómoda y densa presencia que emanaba de las piedras. De hecho, cuando se llevó las figuras a su hogar, las dejó en el automóvil y al prenderlo, todos los sistemas eléctricos del tablero de instrumentos se apagaron repentinamente. Pero, al mirar las piedras y decirles “¡Ya basta”, el vehículo partió sin problema... La maldición habría terminado… 3.- LA CONEXIÓN CHILENA. Quisiera entregar algunos antecedentes, que por primera vez en la historia de las Cabezas de Hexham, se hacen visibles. Y dicen relación con lo que sería una especie de parentesco entre las piedras de posible origen celta y la mitología de Chiloé.
El culto a la piedra en Chile es un tema que venimos desarrollando el ensayo “Magia Austral”, al cual remitimos. Solo basta enunciar que es Chile uno de los países donde dicho culto fue extendido, y que unió a diversos pueblos aborígenes, de norte al sur. Dicha práctica se materializa en las “piedras tacitas” (rocas horadas en su interior, cuyo objetivo sería astronómico, para realizar tinturas o para sacrificios, según las diversas tesis), petroglifos, piedras talladas, adoración a ciertas rocas donde se cree hay espíritus de brujos (kalku) o de personajes relevantes para la comunidad, etc. Chiloé es un archipiélago ubicado en el sur de Chile, cuya mitología es comparable con la céltica desde varios puntos de vista. Esta es en el fondo un sincretismo que se alimentó de elementos indígenas (de predominancia huilliche) y españoles (especialmente gallegos). El primer nombre que dieron los conquistadores españoles a la Isla Grande de Chiloé fue Nueva Galicia, ello porque hallaron mucho parecido a su tierra gallega y porque Rodrigo de Quiroga, el Gobernador de Chile, también era de origen gallego. Las semejanzas culturales, religiosas y brujeriles entre el pueblo chilote y el gallego han dado pie a un libro: “Galicia y Chiloé, confines míticos” de Edmundo Moure Rojas, por lo cual aquí no nos detendremos a analizar este interesantísimo aspecto; pero sí deseamos referirnos a los puntos en común entre lo que sería la brujería organizada en La Recta Provincia chilota y las posibles piedras célticas de Hexham. Desde ya, conviene mencionar que los gallegos son quizás el pueblo céltico más ignorado. Se piensa que los celtas de Hallstatt y los sefes, se habrían asentado en Galicia. Varios símbolos y castros celtas se hallan en esas tierras españolas, palabras gaélicas que se mantienen en varios topónimos de Galicia, la música, etc. El mismo nombre Galicia (Gallaecia) provendría según Higino Martins de la raíz inoeuropea kala (refugio), que en las lenguas gaelicas pasó como gall (madre, tierra), lo cual nos hace pensar en Cal-Leach, la Diosa Madre de los celtas. También podría derivar de Cal o Gal, palabra celta que significa “firme”, dureza; de allí que se traduzca a veces como “piedra”. Calad en gaélico significa “fuerza”. De esta manera los gallegos que llegaron a Chiloé entregaron en dicha zona, posiblemente de manera inconsciente, elementos de sus propias creencias a los nativos, lo que influirá en especial en una organización de brujería llamada Recta Provincia o Mayoría, la cual hemos estudiado en nuestro libro “La Recta Provincia. Una cofradía de brujos en el sur de Chile”.- PIEDRAS COPUCAS. En Chiloé se halla la presencia de unas piedras mágicas, llamadas copucas (o quepucas). Se encuentran en el cerro Chepu y los brujos o “chaumaneadores” toman dos de ellas, una “macho” y otra “hembra”, lo cual nos recuerda el caso de Hexham. Se frotan con las manos y sirven, ya sea para otorgar buenas cosechas, “sembrándolas” en la tierra (en este caso se relacionan especialmente con el cultivo de la papa); o realizando el mismo acto, pero con intención adversa, para maldecir las siembras, por ejemplo, de un vecino. Hay interesantes semejanzas con las piedras de Hexham: - se trata de un par; - una desempeña el papel de macho y otra de hembra; - piedras mágicas; - pueden ser utilizadas para conferir maldiciones.- MOAIS CHILOTES.
(Fotografía de uno de los "moai" chilotes)
Aun cuando no son técnicamente “moais”, como los de Isla de Pascua, la prensa los llamó de esa manera, por tener cierta semejanza con aquellos. Se trata de esculturas de al menos un metro de tamaño (visible; pues posiblemente si se excava a su alrededor, como pasó con los moais pascuences, se descubra que son esculturas de cuerpo entero y no solo “cabezas”), que habrían sido encontradas en diciembre de 2010 (a pesar que hay testimonios de gente del sector que las conocía antes de la fecha dada por los periodistas del diario “Las Últimas Noticias”), cerca del Faro Corona, a más o menos treinta minutos en vehículo desde Ancud, Isla Grande de Chiloé. Los habitantes de las cercanías relacionaron la existencia de las esculturas con la Recta Provincia. Como en el caso de las piedras de Hexham se discutió sobre su antigüedad, quedando en el olvido. Como suele ocurrir en estos casos, el arqueólogo entrevistado de inmediato y sin ninguna investigación profunda señaló que se trataba de algo nuevo, ¡de data no mayor a 10 años! Sin embargo, no supo explicar bien quien o quienes las habían realizado, ni con qué motivo, como tampoco el porqué de la pigmentación, líquenes y manchas blancas de su superficie (lo cual revelaría una data fácilmente de cien años). Lo que nos llama la atención es que son cabezas de piedra, que según el arqueólogo entrevistado “no he visto este refinamiento en el tallado lítico al sur de Chile”.
(El namuncura de Río Bueno)
El mismo día de la publicación efectuada en el diario “Las Últimas Noticias”, realicé en mi blog un artículo sobre estos misteriosos megalitos chilotes, donde los vinculé por su forma con el namuncura de Río Bueno (una de las pocas esculturas en roca halladas en el sur chileno). En todos estos casos se trata de cabezas, de ojos grandes y boca gruesa. El namuncura, recuerda los trazos célticos en la parte superior de la cabeza. 4.- CONCLUSIÓN. Hemos realizado un ejercicio de comparativismo “paranormal” y de prácticas mágicas, entre lo ocurrido en una pequeña ciudad británica y Chiloé. Norte y sur del mundo unidos por ciertas creencias y praxis que toman a la piedra como elemento central. Sin duda, nos faltan muchos antecedentes y detalles, que se han perdido en la misma historia. Al menos, creemos, hemos podido realizar vinculaciones que pueden o no ser acertadas, pero que permitirán trazar nuevas miradas que hacen del territorio y las visiones mágicas algo no tan lejano.
(Capítulo de mi próximo libro "Encrucijada. Chamanes, brujos y alquimistas"
Y cuando el sol caiga reflejando su agónico oro en el mar y las aves albas tomen otra ruta, sabremos que una nueva época ha llegado. Prenderemos una fogata, que quizá sea la última que enciendan manos de hombre. Y nos acurrucaremos esperando el Final.
Y fue dejando ciertas pistas.
Entregando rastros en su andar,
en sus conversaciones, en el aire.
Ramas rotas; piedras formando pirámides en el suelo; citas de autores no existentes.
Pensó que así podía elaborar un laberinto original.
Uno donde el minotauro fuera la rabia
Y la recompensa la liberación de su pasado.
(Sergio Fritz Roa, en la antigua ciudad incendiada, 2019)
una serie de elementos de mi total interés: brujería, mundo céltico, lo paranormal, leyendas urbanas, hombres lobos, TERIOMORFISMO, horror, etc.
En una pequeña ciudad británica de 12.000 habitantes, ocurre uno de los mayores enigmas del s.XX.
Dos niños, Colin y Leslie Robson, encontraron en el jardín de su hogar, durante el año 1971, dos cabezas de piedra, con aspectos primitivos y temibles. Luego del del descubrimiento, la familia Robson reportó los más insólitos fenómenos, y no. solo ellos, sino también sus vecinos.
De todo esto supo Anne Ross, experta en Mitología Céltica, quien comparó todos estos fenómenos, que incluso ella vivió, con las cabezas de Hexham, las cuales pasaron a su cuidado un tiempo...
La historia la doy en estos dos videos:
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Hoy he subido una sencilla y pequeña Introducción al Culto de la Piedra en Chile, mostrando algunas de sus manifestaciones más relevantes.
Sugiero la lectura de los textos de Alejandro Cañas Pinochet "La religión en los pueblos primitivos. El culto de la piedra en Chile" (1902) y su "Estudio arqueológico sobre las piedras horadadas (1904)" como mi ensayo "Magia Austral ".
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Acá puedes ver una entrevista a mi persona, donde hablo sobre la importancia de rescatar el rico contenido mítico de nuestro país en tiempos de la modernidad y globalización; lo cual me ha llevado a realizar 3 ensayos sobre aquello: "LA RECTA PROVINCIA", "MAGIA AUSTRAL" y "LAS SALAMANCAS O CUEVAS DE BRUJERÍA EN CHILE":
En Chile como en el norte de Argentina y en la parte sur de Paraguay, el término salamanca se utilizó para referirse a las cuevas de brujería.
La palabra tiene una raíz española y se vincula a la cueva de Salamanca, donde según la leyenda hispana se reunían los brujos, moros y judíos a efectuar "sus adoraciones al Diablo". Así rápidamente se pensó que allí se realizaban "aquelarres" o "sabbat".
Al llegar a estos países de Sudamérica, los conquistadores vieron que los indígenas realizaban ciertas reuniones y ritos en las cavernas (por ejemplo, en las renüs del territorio mapuche), por lo cual pensaron hacían lo mismo que en la Salamanca española...
En Chile, se hallan desde Casuto en la IV región, muy cerca del pueblo de Salamanca, célebre precisamente por las cuevas brujeriles, hasta Chiloé.
Esta información y más es parte de la investigación que realicé hace unos años y que se encuentra en mi libro LAS SALAMANCAS O CUEVAS DE BRUJERÍA EN CHILE.
Si te interesa este libro, puedes escribirme a:
fritz.sergio@gmail.com
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Acá puedes ver una entrevista a mi persona, donde hablo sobre la Brujería Chilena, pero también sobre la importancia de rescatar el rico contenido mítico de nuestro país en tiempos de la modernidad y globalización; lo cual me ha llevado a realizar 3 ensayos sobre aquello: "LA RECTA PROVINCIA", "MAGIA AUSTRAL" y "LAS SALAMANCAS O CUEVAS DE BRUJERÍA EN CHILE":
Y al final del Camino siempre está la Luna esperando.
Al final del Camino, el reencuentro con lo que siempre estuvo, pero que no quisimos ver.
El hielo que mata, pero, que si sabes utilizar, te da una otra vida.
Al final del Camino, tus sombras te abrazan.
Y entiendes que todo es circular,
A menos que mates la pereza y el miedo,
¡Los dos dioses de la Ignominia!
Como noto que en Latinoamérica aún es poco conocida esta interesantísima forma de Brujería, acabo de subir a Youtube, un vídeo explicativo de lo que es la Brujería Tradicional, que nos puede ayudar incluso a entender mejor lo que es la Recta Provincia o Mayoría, la organización de brujos de Chiloé, que fuera procesada por los tribunales en la década de 1880.
La Brujería Tradicional es un sendero espiritual o Arte, de larga data, aunque su formulación moderna nace en el s.XX en Inglaterra como una crítica a G. Gardner y la Wicca. Con autores como Robert Cochrane, Robin Artisson, Nigel Pearson, Joe Wilson y Gemma Gary, entre otros, intenta ir hacia el origen mismo de la Brujería, dejando de lado todos los elementos "foráneos", como la Cábala, la New Age, la Magia Ceremonial de Eliphas Levi y Aleister Crowley, el neopaganismo, etc.
Entre sus características se halla el culto a la naturaleza, la iniciación por los Espíritus, el cruce del Cerco, el trabajo con los "genios del lugar" (genius loco), el estudio de las mitologías locales y el folclore, la comprensión de que estamos entre la Vida y la Muerte, la importancia del Sabbat y el principio de Autoresponsabilidad en cuanto a lo que uno "trabaje" o pida en el Arte, etc.
El presente es un video introductorio a esta senda milenaria, que se halla no solo en Inglaterra, sino en España, Chile y todo el mundo.
Desde hace 10 años vengo realizando la investigación de la Brujería Tradicional Chilena, la cual toma elementos centrales de la hispana y la aborígen americana.
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NOTA:
Como material complementario, puedes ver una entrevista a mi persona, donde hablo sobre la Brujería Chilena, pero también sobre la importancia de rescatar el rico contenido mítico de nuestro país en tiempos de la modernidad y globalización; lo cual me ha llevado a realizar 3 ensayos sobre aquello: "LA RECTA PROVINCIA", "MAGIA AUSTRAL" y "LAS SALAMANCAS O CUEVAS DE BRUJERÍA EN CHILE":
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Hace casi 20 años ya, en nuestro inactivo sitio web Mercurio Radiante hablamos acerca de las hipótesis de Héctor V. Morel en torno a la figura de Fulcanelli. Hoy, hemos deseado actualizar tal trabajo, exponiendo y agregando dos teorías más en torno al significado del misterioso nombre del célebre alquimista, autor de “El misterio de las catedrales” y “Las moradas filosofales”, magnos libros que han hecho amar, como a nosotros nos ocurriera, el sumo arte de la Alquimia.
1.- LA HIPÓTESIS DE HÉCTOR MOREL
Héctor V. Morel, traductor argentino y amante del esoterismo fue director del “Anuario” de la Editorial Kier. En el correspondiente al año 1977 publicó un interesante artículo, "El caso Fulcanelli. Las incógnitas de un nombre", donde analiza el significado del nombre Fulcanelli, y sobre quién sería aquel que se ocultó bajo este bello pseudónimo.
Según el autor las hipótesis que se han dado sobre el verdadero Fulcanelli girarían en torno a los siguientes personajes:
1.- Pierre Dujols;
2.- Jaubert, personaje por determinar;
3.- Un hermano de Dujols;
4.- Un desconocido;
5.- El escritor J.H.Rosny (aclaremos que este pseudónimo comprende a dos personas):;
6.- E. Canseliet;
7.- Auriger, un hermetista;
8.- J.J.Champagne;
9.- Sauvage;
10.- Un pseudónimo colectivo;
11.- R. Steiner;
12.- Max Roset; y
13.- Un tal Faugeron
En el parecer de Morel ninguna de estas hipótesis tiene bases serias, salvo las implícitas en los números 4 y 10.
Nosotros pensamos que lo más posible es que se trate de un nombre colectivo (cuestión muy usual, por lo demás, en la Antigüedad); pero que, obviamente, habría sido dirigido por un Superior, quien habría impreso "personalidad" a los escritos del pseudónimo "Fulcanelli". Esto lo decimos, porque es evidente que quien escribió finalmente "Las moradas filosofales" como "El misterio de las catedrales" es la misma persona; lo cual se aprecia en el exquisito estilo del lenguaje. ¿Acaso el nombre Fulcanelli no es un hierónimo? Es decir, un nombre relacionado con una determinada función esotérica. Este es nuestro criterio. Nos apoyamos en lo estudiado por Jean Reyor (que cosa curiosa, es criticado por Canseliet, el discípulo de Fulcanelli, en el prólogo a la tercera edición de "El misterio de las catedrales") y por Jean Robin; los cuales han tomado la idea de René Guénon. Así, Reyor dice que el nombre Malaquías no es el de un individuo, sino el de una función espiritual. Robin expresa que "en la historia del esoterismo cristiano, y principalmente en el Hermetismo, existen muchos otros nombres que no son nombres individuales y tampoco "seudónimos literarios": Basile Valentín (<>), el Filaleteo (el Amigo de la Verdad), el Cosmopolita, etc." (citado en Robin, Jean, "Operación Orth". Ediciones Heptada. Madrid . 1990. Nota al pie de la página 179).
Aunque la determinación de quién es Fulcanelli, tiene algo de ociosa y secundaria, siendo lo importante el hecho que nos ha legado dos maravillosos libros; es menester expresar que, sin embargo, los aportes de Morel van por otro camino, y esta es sin duda la razón del presente trabajo.
Luego de plantear las posibilidades de que Fulcanelli sea uno de los personajes arriba aludidos, analiza etimológicamente, y no sólo etimológicamente, la palabra elegida por el autor de "El misterio de las catedrales".
Veamos. La palabra derivaría de "Fulciu, fulcis, fultum". Esta palabra significaría en el latín de Cicerón algo como "apoyo". Y a esta palabra se sumaría "anellus, anelli"; o sea, anillo, círculo.
Así obtenemos Fulc (iu) anelli, que significa "anillos que se sostienen" o " que se apoyan entre sí". ¿Y qué idea da esta frase? Morel dice que la de una cadena... Lo que para nosotros no es más que Tradición, en el sentido otorgado por René Guénon. Y esto sí que es coherente y más importante que saber la persona ocupó el pseudónimo analizado. Pues aquí ya entramos en un terreno profundamente espiritual. Cadena o Tradición... Cabe hacer notar algo importante: Fulcanelli continuamente nos recuerda que debemos leer a los clásicos. Es obvio: la Alquimia ante todo es una cadena -discípulo y Maestro- que nace desde los primeros tiempos y que se prolonga hasta hoy día.
(VIDEO EXPLICATIVO Y COMPLEMENTARIO
DEL PRESENTE ARTICULO)
2.- LA HIPÓTESIS DE ROBERT AMADOU.
Para el célebre martinista y masón Robert Amadou, la descomposición de la palabra nos brinda posibilidades que no debemos dejar de lado.
Por ejemplo:
FULCANELLI
LECUFIN AL
Lo que da L¨ECU FINAL, es decir “el escudo final”. Siendo clara referencia al escudo que aparece en las últimas páginas de “El misterio de las catedrales”, y donde se lee el lema UBER CAMPA AGNA. Y en esta frase, según Amadou se escondería la identidad del enigmático escritor: Jean Julien Champagne. Este es conocido por ser el ilustrador de las obras fulcanellistas. Pero, ¿cuál sería la relación entre el pintor y la identidad auténtica del escritor?
La siguiente:
UBER sería HUBERT, el nombre con el cual en su vida coloquial Champagne se presentaba y era conocido.
CAMPA AGNA, sería en cábala fonética la manera de decir CHAMPA AGNA, CHAMPAGNE…
Parece coherente…
3.- LA HIPÓTESIS DE EUGÈNE CANSELIET.
Autodenominado “discípulo de Fulcanelli” (no estamos ironizando, solo señalando que la única fuente demostrativa de que ello sea tal, son los dichos del mismo Canseliet), el autor de “La Alquimia explicada sobre sus textos clásicos” indica en una extensa entrevista realizada por Robert Amadou (“Le Feu du Soleil”, J.J.Pauvert, Paris, 1978), que Fulcanelli proviene de dos términos:
- VULCAN (dios romano del fuego, vinculado además con el arte de los hornos, a quien se rendían homenajes en las fiestas llamadas Vulcanalia); y
- HELIOS (dios griego del Sol, al que a veces se lo identifica o confunde con Apolo).
La suma de ambos términos del anagrama habría que traducirse en palabras de Canseliet así: “El fuego del Sol”.
Así, nos parece, queda en evidencia el aspecto solar del alquimista y su rango de haber obtenido la Piedra Solar u Oro Alquímico.
Como curiosidad, hay quienes como Patrick Rivière (“Fulcanelli. Sa veritable identité enfin révelée”, Editions de Vecchi, Paris, 2000. Hay traducción al inglés como: “Fulcanell. His true identity revealed”, Red Pill Press, Canada, 2006) indican que en realidad Fulcanelli sería Jules Violle, un físico francés, célebre por haber determinado la llamada “constante solar”, a la vez que propuso una medida constante para la intensidad de la luz (el Violle). Esta cercanía entre el anagrama de Fulcanelli y la preocupación por la luz solar de Violle no deja de ser llamativa como punto de encuentro entre ambos autores.
4.- CONCLUSIÓN.
Es claro que quien se ocultaba tras el pseudónimo Fulcanelli, había elegido ese nombre por alguna razón muy específica. Esto ya sea si él se dio ese nombre, o, caso más posible, que una determinada sociedad (¿Los Hermanos de Heliópolis?) se lo haya otorgado.
El lector atento sabrá a qué nos estamos refiriendo. La Alquimia es una ciencia hermética, y lo es en los dos sentidos posibles: hermética por derivar del dios Hermes y hermética como sinónimo de “secreta”. En ella nada "anda flotando". Nada es casual, y todo guarda relación. Es obvio: el nombre Fulcanelli no puede ser antojadizo. Alguna función integra dentro de la Obra. Nosotros hemos intentado mostrar algunas posibilidades al respecto.
Tal vez con estos datos, más la lectura atenta de las dos obras del Gran Adepto, el estudioso pueda internarse en la solución del enigma Fulcanelli, misterio, que, como hemos dicho, sólo interesa desde un aspecto esotérico y no detectivesco (es decir determinar quien era la persona que se ocultó bajo ese nombre; ya sea Champagne, Dujols, Canseliet u otro), afán este último muy moderno, y contrario a la idea tradicional de respetar el secreto...
Un hilo secreto une a ciertas prácticas chamánicas, mitologías de deidades paganas, brujería medieval, incluso brujería chilena, con autores modernos de Magia como A. Crowley, O.Spare y R. Artisson. Se trata de la búsqueda, a través de ciertas técnicas, de la identificación con ciertos animales. La creencia en totem animales, en dioses que representan aves o fieras, los berseker nórdicos, la posibilidad del brujo en devenir animal para concurrir a una cueva o salamanca (el tue tue chileno), el recibir una comunicación de gran enseñanza con un animal, etc. son prueba de ello.
Crowley se presentaba a sí mismo como "la Gran Bestia" mientras Osman Spare usaba un método de sigilos que lo conducía a la consciencia atávica y así tomar él la fuerza de un tigre, como en la imagen de este post.
En la Magia Austral que vengo desarrollando hay una práctica de visualización y vinculación con las serpientes míticas (Cai Cai y Threng Threng).
Mientras el evolucionismo y los monoteismos coinciden en el deseo de borrar del hombre (a nivel espiritual y conductual) todo rastro animal, los paganismos, chamanismos y brujería por su parte reivindican a los animales en tanto seres de sabiduría y poder. Hay trabajos de Magia muy velados que nos permiten retomar nuestra consciencia bestial. Ellos permiten a mujer y hombre reconectarse con: intuición, poder, capacidades.
El primer paso es la vinculación con un animal determinado. Aquel cuyo poder o enseñanza requieras. Los métodos para hallarlo (lo podrías sentir tú o alguien podría decirtelo) y "hacerlo uno" pueden ser varios.
El mago y la bruja no pueden limitar su conocimiento. Deben sentir que somos más que humanos.
Tienes en ti a muchos minerales, plantas y animales. Puedes conectarte con esos mundos y ser más... ¿Que tienes miedo? Entonces, trabaja en ti con tigres, leones, pumas. Sientes que te restringes en ello, ¡visualiza a un águila o cóndor!
Ideas para el "Taller experiencial sobre lo Atávico" (Reconectándote con la propia animalidad).
TERIOMORFISMO
Una de las prácticas en qué coincide el chamanismo con la brujería es el Teriomorfismo, es decir la transformación del chamán/brujo en animal.
La intención es obtener los poderes del animal.
La brujería chilena está repleta de casos, donde los brujos y brujas se transforman en aves como el tue tue, colo colo, la voladora; o en perros, gatos y zorros.
¿Qué enseñanzas mágicas podemos extraer de este viaje?
SOBRE EL TALLER
Un trabajo sobre los aspectos más bestiales internos, el viaje a las Sombras y el reconocimiento del propio animal totémico.
Una primera etapa será en Mayo (teórica) y luego de la pandemia, en vivo realizaremos el despertar de la bestia interior. Para finalizar cada tallerista elaborará su propia máscara y palabras de poder.
Solo reales interesados. Y quienes estén dispuestos al viaje al Origen. No es un taller más, ni un curso informativo. Acá habrá trabajo REAL sobre aspectos inexplorados, y ahondaremos en zonas delicadas del propio ser, por lo cual se solicitará llenar un formulario y una entrevista.
internos, el viaje a las Sombras y el reconocimiento del propio animal totémico.
Una primera etapa será en Mayo (teórica) y luego de la pandemia, en vivo realizaremos el despertar de la bestia interior. Para finalizar, cada tallerista elaborará su propia máscara y palabras de poder.
Solo reales interesados. Y quienes estén dispuestos al viaje al Origen. No es un taller más, ni un curso informativo. Acá habrá trabajo REAL sobre aspectos inexplorados, y ahondaremos en zonas delicadas del propio ser, por lo cual se solicitará llenar un formulario y una entrevista.
