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domingo, marzo 08, 2026

Kenneth Grant: el explorador del lado nocturno de la magia (Sergio Fritz)

 


La obra de Kenneth Grant (1924–2011) ocupa un lugar singular en la historia del esoterismo moderno. Discípulo tardío de Aleister Crowley y posteriormente líder de una corriente propia dentro de Thelema, la línea tifoniana, Grant desarrolló una reinterpretación radical del sistema mágico occidental, donde combinó la tradición ceremonial europea con influencias orientales, africanas y literarias.

Su obra desborda los límites del ocultismo post-crowleyano, proponiendo un mapa del inconsciente que integra literatura, psicología profunda, experiencias visionarias y exploraciones de lo que él denominaba la Zona Malva: energías y arquetipos del inconsciente profundo, invisibles a la percepción ordinaria, espacio liminal, que me recuerda al Mundo Imaginal de Henri Corbin.

Henrik Bogdan lo describe como “quizá el autor ocultista inglés más original del período moderno” ([Bogdan, Occultism in a Global Perspective, 2013]). Grant no solo preservó y difundió el legado de Crowley, sino que lo transformó mediante la creación de la tradición tifoniana o draconiana, vinculada a cultos serpentinos y a la diosa primordial Typhon, un principio caótico que atraviesa la historia mágica de la humanidad y que conecta con nociones modernas de Left-Hand Path, donde el individuo se enfrenta a las fuerzas del caos y la sombra para transformarse.

Según Grant, esta corriente mágica tiene raíces prehistóricas y trasciende culturas, conectando el tantra indio, rituales africanos, tradiciones egipcias y elementos de la cábala oscura. Los académicos consideran esta genealogía altamente especulativa, pero reconocen que su intención no era literal sino simbólica: crear un mapa visionario de la experiencia mágica y del inconsciente. Esta audacia es una de las razones por las que Grant es recomendado tanto por estudiosos como por practicantes contemporáneos.

 

2. Las trilogías tifonianas: literatura como ritual visionario

El núcleo de su obra se encuentra en las trilogías tifonianas, publicadas entre 1972 y la década de 1990. Entre los libros más representativos destacan:

·         The Magical Revival (1972)

·         Aleister Crowley and the Hidden God (1973)

·         Cults of the Shadow (1975)

·         Nightside of Eden (1977)

·         Outside the Circles of Time (1980)

·         Hecate’s Fountain (1992)

Estos textos (algunos de ellos traducidos al español, de manera cuidada, por la editorial Manus Sinistra), constituyen una mitología esotérica experimental, donde Grant combina historia, psicología profunda, simbolismo, literatura fantástica y exploración de fuerzas de la Zona Malva. La historiadora Manon Hedenborg White señala que los textos de Grant “no se prestan fácilmente a una sistematización”, utilizando un estilo deliberadamente críptico y laberíntico, obligando al lector a experimentar la obra como un ritual simbólico ([Hedenborg White, Occult Networks in Britain, 2016]).

Por ejemplo, en The Magical Revival, Grant afirma:

“La magia es un lenguaje de correspondencias vivientes, y solo en la noche de la mente puede la conciencia humana dialogar con las fuerzas invisibles del universo” (Grant, 1972, p. 47).

Sus libros no solo relatan hechos o teorías; buscan activar la percepción de otras dimensiones, incluyendo la interacción con fuerzas que podrían considerarse “oscuras” o de Left-Hand Path, donde el riesgo es parte del aprendizaje.

 


3. La tradición tifoniana: explorando la Zona Malva y la cábala oscura

Grant concibe la magia como exploración de la conciencia. Introduce la Zona Malva, un espacio psíquico accesible mediante sueños profundos o estados visionarios, donde habitan arquetipos primordiales y entidades invisibles, conectadas a nociones de la materia negra y la cábala oscura.

Los tres pilares de la tradición tifoniana son:

1. La centralidad de la diosa primordial, que simboliza el poder transformador de lo femenino.

2. La exploración de regiones oscuras del inconsciente, confrontando miedos, sombras y fuerzas transpersonales.

3.    El uso de la sexualidad como vía iniciática, con vínculos claros al tantra y a la alquimia de las polaridades.

Esta tradición integra elementos de tantra, religiones afrocaribeñas, cultos antiguos y la cábala oscura, mostrando cómo la magia occidental puede abrirse a caminos no lineales, no moralizados y profundamente simbólicos. Peter Levenda comenta que Grant buscó dar a Thelema un carácter universal y experimental, incorporando prácticas orientales, rituales afrocaribeños, y simbolismo egipcio ([Levenda, Sinister Forces, 2008]).

 

4. Magia sexual y Left-Hand Path

Uno de los núcleos más fascinantes de Grant es su desarrollo de la magia sexual. Aunque Crowley y la Ordo Templi Orientis ya exploraban estas prácticas, Grant las reformula. haciéndolas más tantricas, psicodélicas y vinculadas a fuerzas caóticas. La energía sexual es vista como una manifestación de la serpiente de fuego, equivalente al kundalini hindú, capaz de abrir canales hacia la conciencia transpersonal y la interacción con la materia negra.

La sacerdotisa representa a la diosa Babalon, y la unión ritual se interpreta como un acto alquímico, fusionando las polaridades cósmicas (masculino/femenino, consciente/inconsciente) para generar gnosis. Gordan Djurdjevic subraya que Grant transformó el rol femenino en la magia, reconociéndola como canal activo de poder espiritual ([Djurdjevic, Occultism and Gender, 2014]).

Además, Grant integró el tarot experimental de Linda Falorio, asociando cada carta a arquetipos de la Zona Malva, ampliando la percepción de la conciencia mística y potenciando la exploración de fuerzas ocultas de la psique.

 

5. Horror lovecraftiano: Cthulhu y la experiencia mágica

Grant fue pionero en vincular la literatura de Lovecraft con la práctica mágica. En The Magical Revival propone que los mitos de Cthulhu y Yog-Sothoth representan intuiciones psíquicas reales, expresadas literariamente. Lovecraft habría percibido estas entidades sin ser consciente de ello, similar a un contacto inconsciente con arquetipos primordiales y fuerzas de materia negra.


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miércoles, marzo 09, 2022

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5.- Pascal B. Randolph y la Magia Sexual.
 
6.- Tres mujeres promotoras y practicantes de Magia Sexual.
 
7.- Zarathushtra. Introducción al credo de los Magos.
 
8.- Los viajes de la diosa Inanna. Historias de transformación y poder.
 
9.- Quien es el Green Man?
 
10.- Se puede ser pagano hoy?
 
11.- El trance en la Brujería.
 
12.- Brujería del Cerco. Una introducción.
 
13.- Escribir narrativa de Horror. Antes de todo...
 
14.- Los 3 grandes géneros del Horror (literario).
 
15.- Vampiros y hombres lobos. Aproximación a dos mitos.
 
16.- Gnosticismo. Lo esencial de su pensar.
 
17.- Gnosticismo. Clases o tipologias de gnosticismo.
 
18.- Cosmovisión nórdica v/s Cosmovisión austral.
 
19.- Las runas como trabajo brujeril.
 
20.- Sigilos. Lo básico y algo más...
 
21.- Vía de la Mano Izquierda. Nociones.
 
22.- Vía de la Mano Izquierda. Autores y Órdenes Mágicas.
 
23. Vía de la Mano Izquierda. Rituales.
 
24.- Hermes Trismegisto. Dios del saber esotérico y psicopompos.
 
 
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viernes, julio 16, 2021

Ereshkigal: una nueva mirada a una vieja diosa (Jody Bower)

 

 





 

Un mito sumerio/acadio, que data de al menos 4.000 años, cuenta la historia de cómo Inanna, la Reina del Cielo, desciende para visitar el reino del inframundo de su hermana Ereshkigal, solo para ser desnudada, paralizada por los "ojos de la muerte" de Ereshkigal hasta perecer, y ser su cuerpo colgado de un gancho para pudrirse. Tres días después, revive y asciende al cielo una vez más.


La mayoría de los escritores que abordan este mito lo ven como una metáfora del descenso y el regreso psicológicos de una mujer. Se enfocan en la historia desde el punto de vista de Inanna, tomando a Inanna como el personaje principal de la historia. Ereshkigal es tratada como una fuerza ctónica, una energía instintiva, más que como un individuo por derecho propio. A menudo se la conoce como un ejemplo de lo "femenino oscuro", esos aspectos de lo femenino que han sido desautorizados o identificados como malos o peligrosos por la sociedad.


Yo misma creo que deberíamos llamarlo el "femenino oscurecido" para reconocer la "sombra" en el trabajo, porque los rasgos que ponemos en la sombra, que rechazamos o nos negamos a reconocer, no son malos ni peligrosos en sí mismos. La oscuridad está en el ojo del espectador que no puede ver estos rasgos sin juicio; no es inherente a los rasgos en sí mismos.


Cuando estudié este mito, no podía dejar de preguntarme sobre el punto de vista de Ereshkigal. ¿Por qué está en la cueva del Inframundo desde el inicio y por qué no se va? ¿Qué podemos aprender de ella sobre las muchas otras mujeres de nuestra sociedad que son las mismas Ereshkigales, por casualidad o por elección? ¿Por qué está tan enojada? ¿Qué es lo que realmente quiere de Inanna? ¿Qué lección está tratando de enseñarle a su hermana? ¿Lo logra?


Algunos antecedentes: Ereshkigal e Inanna fueron las diosas principales de la mitología sumeria, babilónica y asiria. Ereshkigal era la hermana gemela de Enki, "Señor de la Tierra", y su nombre significa "Señora de la Gran Tierra" o "Señora del Gran Lugar". El nombre de Inanna significa "Señora del Cielo". El trabajo de Ereshkigal es juzgar a los muertos, ya que puede ver con los ojos de la muerte.


Hay un problema con los mitos a los que tenemos acceso que hablan sobre estas diosas antiguas. Es muy probable que gran parte de ellos fueran la versión local de La Diosa, el aspecto femenino de la deidad, y que en el pasado, cada uno era un arquetipo completo que contenía la totalidad de los atributos de "diosa" en sí misma. Isis, Ishtar, Astarté, Afrodita, Atenea, etc., eran todas variaciones locales de la misma diosa.

 

Cuando las culturas se encontraron, chocaron o se fusionaron, con el tiempo a cada diosa étnica particular, una vez La Diosa, se le asignó un aspecto particular de la deidad y así se convirtió en la Diosa del Amor o de la Sabiduría o del Hogar o del Grano o de la Caza.


Esta fusión cultural también explica por qué tenemos más de un mito de origen para una diosa en particular. En el caso de Ereshkigal, hay varias versiones de cómo se convirtió en la diosa del inframundo Irkalla. En uno de aquellos, ella siempre ha sido su reina y gobierna sola hasta que el dios de la plaga, Nergal, es desterrado a Irkalla y se convierte en su marido. En otra versión, la secuestran del mundo superior y la hacen reina de Irkalla en contra de su voluntad. Es secuestrada por Kur, un dios que tenía la forma de una gran serpiente o dragón —y que también puede ser su hermano— y entregada como esposa a Nergal, quien en esta versión ya presidía Irkalla. Uno puede ver correspondencias con el mito de Perséfone, robado por Hades, el hermano de su madre (Deméter), al inframundo donde ella se convierte en su reina.


Así que no sabemos realmente si ella quiere estar allí. Sabemos que, como Perséfone, con el tiempo ella llega a amar a su marido. Cuando lo matan, su dolor es grande.

Su hermana Inanna hace el descenso para asistir al funeral, pero muere cuando Ereshkigal la mira con ojos de muerte. Inanna revive tres días después cuando el dolor de Ereshkigal, no solo su dolor, sino el dolor del parto, porque está de parto, es mitigado por seres sin género que vienen por Inanna y simpatizan con Ereshkigal. Ereshkigal, apaciguada, devuelve la vida a Inanna y la deja ir. Pero hay una condición: Inanna debe enviar a su esposo a estar con Ereshkigal durante la mitad del año (nuevamente, vemos ecos del mito de Perséfone).


En los mitos de diosas del Inframundo como Ereshkigal o brujas poderosas como Baba Yaga, se nos dice cómo acercarnos al avatar de lo femenino oscurecido. Sylvia Brinton Perera y Clarissa Pinkola Estés nos dicen que la clave es acercarse a ella con respeto, no solo por ella sino por uno mismo. La empatía, el reconocimiento de la realidad de otra persona, es una forma de respeto. Cuando se la trata con respeto, se la reconoce como legítima y digna, la poderosa mujer oscurecida nos enseña lo que necesitamos saber, nos da el regalo que más necesitamos y nos deja ir. Pero primero tenemos que estar firmes sobre nuestros propios pies ante ella, transmitiéndole la idea de que nosotros también merecemos respeto. Un maestro no se va a molestar en enseñar a un estudiante perezoso o indiferente; una mujer rica no va a dejar un legado a un heredero indigno. Nos pondrán a prueba y tenemos que pasar la prueba.


Ésta es una metáfora de cómo uno se acerca a los aspectos inconscientes de la psique. Ya sea haciendo trabajo con los sueños, buscando la guía del inconsciente o tratando de desbloquear la creatividad, primero hay que extender una invitación a la psique, indicarle a la psique que "Sí, estoy dispuesto a dejarte hablar y te escucharé". He trabajado con personas que me dicen que nunca sueñan o que, si lo hacen, nunca recuerdan sus sueños. Les digo que pongan una libreta y un bolígrafo en la mesita de noche, y ¡bingo!, empiezan a soñar y a recordar sus sueños. El bloc de papel y el bolígrafo son una señal para la psique de que "estoy escuchando". Sentarse a meditar es una señal de que "estoy escuchando". Todos los libros sobre escritura te dicen que el primer paso es empezar a escribir. Primero tienes que aparecer en la página, y luego aparecerán las palabras, incluso si no tienes idea de qué se tratarán. Tiene que haber una invitación sincera y respetuosa.


Inanna demuestra su voluntad de encontrarse con Ereshkigal, su yo oscurecido, renunciando a algún aspecto de su vida celestial en cada una de las siete puertas del Inframundo, hasta que se queda desnuda ante su hermana. De manera similar, Vasilisa acepta limpiar y organizar la cabaña de Baba Yaga todos los días; Psyche accede a ordenar las semillas de Venus, Andrea Sachs cumple con las tareas imposibles marcadas por Miranda Priestley, el diablo que vestía de Prada. Cada una de estas mujeres le dice a la bruja / diosa: "Haré lo que me pidas". Lo hacen y se ganan su respeto a cambio, y como resultado, obtienen una recompensa.


La visión común de este mito es expresada por Jean Shinoda Bolen: “Ereshkigal —como arquetipo contemporáneo— representa aspectos internos, rechazados o reprimidos de una mujer (Inanna) o de las mujeres en general. Una mujer que se parece más a Ereshkigal que a Inanna tiene cualidades introvertidas y sin parentesco, devaluadas y rechazadas; está herida y enojada, a menudo está deprimida, puede estar enferma y no está aliada con hombres con poder ". Bolen cree que el odio de Ereshkigal por Inanna es "una metáfora del odio a sí misma, que se encuentra debajo de la superficie de las mujeres Inanna que tienen sido moldeado por la necesidad. . . para ser aceptable ". La muerte de Inanna es la muerte de su antiguo personaje "agradable ": ". . . una mujer que ya no puede ser Inanna se convierte en Ereshkigal y descubre el odio a sí misma, la inutilidad, la hostilidad, el dolor y la rabia que había evitado sentir y conocer hasta ahora. . las anteojeras se caen ".


La muerte de Inanna es la muerte de su antigua personalidad "agradable": ". . . una mujer que ya no puede ser Inanna se convierte en Ereshkigal y descubre el odio a sí misma, la inutilidad, la hostilidad, el dolor y la rabia que había evitado sentir y conocer hasta ahora. . las anteojeras se caen ''. Por lo tanto, el odio de Ereshkigal es en realidad el odio a sí mismo de Inanna proyectado sobre otro. Como sucede; la mayoría de nosotros tendemos a proyectar nuestros propios rasgos problemáticos en otras personas para que podamos sentirnos libres de juzgar y desagradar esos rasgos sin sentir vergüenza.


Sin embargo, creo que Ereshkigal es más que la suma de nuestro yo desautorizado, las partes desagradables que no queremos admitir, y también creo que la proyección va en ambos sentidos. Creo que Ereshkigal representa una sabiduría de la que Inanna carece, la capacidad de ver el mundo como realmente es. Esta capacidad de visión clara e inquebrantable es un tema común en las historias sobre diosas y brujas, mujeres de poder. Sylvia Brinton Perera dice que esa mujer enseña a otras mujeres cómo ver, “no lo que puede ser bueno o malo, sino lo que existe antes del juicio”. La mujer poderosa ve con claridad, sin emoción. Ella ve y acepta el mundo como realmente es. No se deja engañar, como a menudo se engaña a la gente, al ver el mundo en términos de lo que quiere creer. No se aferra a ningún sistema de creencias, ni a fantasías.


Inanna, por otro lado, ha sido demasiado complaciente con una fantasía perpetuada, como muchas mujeres que han cumplido con la fantasía de que si son la chica bonita, simpática y poco exigente que la sociedad quiere que sean, todo será maravilloso; su caballero de brillante armadura vendrá a llevarlos al castillo donde vivirán felices para siempre. Sin embargo, a menudo, estas mujeres aparentemente complacientes en realidad hacen arreglos —quizá inconscientemente— para que se despierten con un shock, para ver la verdad. Estés ve este deseo inconsciente de honestidad en acción en cuentos como el de Barbazul, donde la joven esposa inocente desobedece las órdenes de su esposo y abre la puerta a una habitación llena de cadáveres, sus predecesores. Ya no quiere ser inocente. Creo que Inanna también está cansada de la fantasía y quiere que la despierten; lo que muere y se pudre es su yo viejo, dócil e ignorante, un regalo que solo su hermana, que vive con los ojos abiertos todo el tiempo, puede darle. Ereshkigal mira a Inanna con ojos que ven la realidad de la propia vida de Inanna, e Inanna, al verse reflejada en esos ojos, ya no puede ser esa persona. Su antiguo yo muere para que ella pueda renacer.



Como dice Judy Grahn, "Inanna adquiere de su muerte y renacimiento del inframundo el Ojo de la Muerte para equilibrar su ojo de la vida". Cuando Inanna regresa al cielo con esta visión clara, se da cuenta de que su marido supuestamente devoto no la ha extrañado; en cambio, ha intentado reclamar su trono para sí mismo. Como se señaló, el regalo de Inanna de su hermana tiene un precio: debe enviar a Dumuzi al Inframundo durante seis meses cada año para ser la consorte de Ereshkigal. Aunque nos dicen que Inanna sufre cada vez que él se va, sospecho que también siente cierta satisfacción al hacer que Dumuzi pase tiempo en la cueva y que, como resultado, aprende a respetarla más.


Entonces podemos ver a Inanna como la representación del yo no despierto, el ego que nos miente y que dice "no mires, no veas, finge que todo está bien". Entonces Ereshkigal se convierte en la parte más sabia del yo que se niega a fingir, que quiere conciencia, que puede reconocer, abrazar y trabajar con la vida como realmente es. Ereshkigal sabe que perder la virginidad duele, que duele el parto, que la gente muere, que por mucho que nos guste creer en una vida en un castillo en el cielo donde siempre hace sol, la verdad es que todos vivimos al menos parte del tiempo en una cueva, que no siempre somos libres, que incluso debajo de las mejores ropas y joyas estamos todos desnudos, y que moriremos. Una vez que aceptamos todos estos hechos, podemos disfrutar la vida al máximo.


Sin embargo, el respeto por uno mismo también significa no dejar que el inconsciente nos gobierne. Invitamos a la psique a compartir su sabiduría, y a menudo es una sabiduría absolutamente necesaria, pero debemos pensar en la voz interior como un conductor del asiento trasero que, si bien puede saber más que nosotros sobre cómo llegar a un lugar determinado, nunca debería conduce el coche. El yo consciente puede y debe seguir los consejos de la psique inconsciente, pero debe evitar ser poseído por un aspecto de esa psique. Si uno deja que su lado Ereshkigal se haga cargo, si uno se enfoca solo en los aspectos duros de la vida, existe un gran peligro de quedarse atrapado en la cueva todo el tiempo, enojado y amargado, y resentido con los Inannas.


Por ejemplo, una madre soltera atada por los reclamos de sus hijos y la necesidad de trabajar dos o incluso tres trabajos para llegar a fin de mes puede comprender el dolor y los celos de Ereshkigal de Inanna, que es libre de ir a donde quiera, tiene un marido que paga. para todo, incluso para los sirvientes que hacen todas las tareas del hogar. Inanna pasa tres días en la cueva, pero Ereshkigal vive allí, y hay muchas mujeres que sienten que ellas también están atrapadas para siempre en una vida que no han elegido. Es tremendamente fácil proyectar este enojo en otras mujeres al resentirlas por tener lo que nos falta sin "merecerlo", en lugar de darnos cuenta de que solo tal vez, somos las que pensamos que no merecemos algo mejor, y que nuestra falta de fe en nuestra propia autoestima puede ser lo que realmente nos mantiene en la cueva.


Ereshkigal también puede ser relevante para las mujeres que se identifican más con sus llamados aspectos masculinos que con los femeninos. La terapeuta y escritora Marion Woodman se refiere a estas mujeres, solo a medias en broma, como "chicas Ereshki" porque tienden a despreciar a las mujeres femeninas o las ven como competidoras. Incluso si reinan en sus propios dominios como profesionales exitosas o mujeres de negocios, pueden Resienten a las mujeres que parecen "tenerlo todo" sin tener que trabajar para conseguirlo. Es posible que vean a las mujeres que parecen capaces de atraer a los hombres para que las cuiden como manipuladoras y esencialmente perezosas. Este resentimiento puede evitar que se pongan en contacto con sus propias necesidades y también con su propio yo seductor. Veo un problema de autoestima aquí también en la mujer que no puede reclamar el derecho a ser atendida algunas veces.


Mirando la historia desde el punto de vista de Ereshkigal, Inanna puede representar su lado "iluminado", el lado que no siempre es realista y realista. No solo el lado que cree que merece ser atendido y cuidado, sino el lado de los sueños, el lado visionario, el lado imaginativo. Así como las mujeres de Inanna cumplen con una fantasía, creo que las chicas Ereshki también pueden quedarse atrapadas en una cosmovisión que las mantiene atrapadas, una cosmovisión que dice "mi vida es dura y no hay forma de salir de ella".


Sin embargo, hay un camino que sale de la cueva. Inanna pudo viajar en ambos sentidos. ¿Por qué Ereshkigal no la sigue? ¿Ve siquiera la abertura, la escalera que sube? ¿Qué le impide explorar la salida?


Yo también viví en la cueva de Ereshkigal durante mucho tiempo. Pero en algún momento me di cuenta que podía ascender de regreso al mundo de la luz. Que de hecho estaba eligiendo quedarme en la cueva, en parte por rabia por lo que me había sucedido (uno puede atender un agravio mucho mejor en forma aislada), pero también, y lo que es más importante, porque creía que la cueva era todo lo que podía. suponer. Con la ayuda de un consejero sabio, cambié esa creencia. Empecé a creer que me merecía algo mejor.


No niego que algunas mujeres tienen una vida muy difícil y que la entrada a la escalera puede ser casi imposible de ver más allá de todos los obstáculos del camino. Pero la mujer que se dice a sí misma que nunca habrá escalera para ella, se condena a sí misma, porque nunca la buscará. Como dice Joyce Meyer, “Ser negativo solo hace que un viaje difícil sea más difícil. Es posible que te den un cactus, pero no tienes que sentarte en él”. ¿Con qué frecuencia nos encontramos con personas que han elegido lo que yo llamo el camino de la amargura, personas que contrarrestan todos los intentos de ayudarlos aferrándose aún más? fuertemente a su dolor? Incluso Ereshkigal finalmente permite que los seres andróginos la calmen y la ayuden a superar su dolor.


La puerta de la escalera no se abre por sí sola. Incluso si lo abre otro, es posible que el que está en la cueva no pueda salir en ese momento. Creo que la mujer Ereshkigal no puede salir de la cueva hasta que ella misma abra la puerta. Necesita asumir la responsabilidad, que es otra forma de decir que necesita dejar de verse a sí misma como una víctima y recuperar su poder de donde lo haya proyectado. Necesita dejar de quejarse y buscar la puerta.


Por lo tanto, va en ambos sentidos. Inanna necesita ser más realista algunas veces, dejar de vivir siempre con la cabeza en las nubes; necesita los "ojos de la muerte" de Ereshkigal; pero Ereshkigal también necesita darse cuenta de cómo está comprometida en permanecer atrapada en la cueva y asumir los "ojos de la vida" de Inanna, el poder de creer que de hecho puede cambiar su vida. En última instancia, por supuesto, el objetivo es la integración de la capacidad de Ereshkigal para ver y lidiar con la vida como realmente es, y la capacidad de Inanna para reclamar su propio poder.


¿Cómo hacemos esto? El mito nos da la respuesta: respeto por todos los aspectos de nuestro ser: respeto incondicional por la totalidad de uno mismo en cada momento, en la cueva o en el cielo.

 

Traducción: 

Sergio Fritz Roa.

 

FUENTE:

https://www.academia.edu/12371781/Ereshkigal_A_New_Look_at_an_Old_Goddess

¿Culto a la Diosa en el Chile precolombino? (Sergio Fritz)


Curiosas similitudes entre una escultura de El Vergel (sur de Chile) y una de Catal Huyuk (Turquía).

La primera fue hallada por Dillman Bullock, quien sostenía la existencia de una cultura anterior a la mapuche en dicha zona, llamada Kofkeche. Aparece la foto en "Prehistoria de Chile" de Grete Mostny (Edit. Universitaria, Santiago,  1972, p.138) y la descripción reza: "El Vergel: Estatuita bicéfala". La de la derecha es descrita como: "Figura de mármol blanco de la diosa dual (santuario VI. A.10. Catal Huyuk), y se encuentra en ("El mito de la Diosa", A.Baring -J.Cashford, Edit. Siruela, Madrid, 2019, p.109).

¿Posibles conexiones entre ambos pueblos? ¿Culto a la Diosa en el Chile prehispánico? ¿Expresiones del Inconsciente Colectivo? ¿Mera casualidad?


(Sergio Fritz, 2021)

sábado, octubre 31, 2020

EL FUEGO ABRASADOR DE LA DIOSA. Sergio Fritz

 

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