Hoy es muy común hablar de drogas enteogénicas, las cuales son tomadas muchas veces por algo de moda, y se usan como algo tan simple como tomar un vaso con agua.
Si no van acompañadas de la dirección de un auténtico maestro, caemos
en el terreno de lo contrainiciático. Habría mucho qué decir al
respecto; por ahora solo queremos mostrar un interesante artículo que trata de alguna manera este debate:
"Chamanismo Amazónico y Toxicomanía: Iniciación y Contra-Iniciación"
DR. JACQUES MABIT
Médico, fundador del Centro TAKIWASI
Reconozco
que la verborrea "psi" me provoca instintivamente rechazo, alergia que
fue reforzada por mi experiencia profesional. Por ello creo conveniente
que en primera instancia especifique "de donde hablo" con el fin de
tener alguna posibilidad de ser comprendido.
Quisiera poder
afirmar que hablo "desde el corazón": desde el corazón de la selva que
me alberga desde hace ocho años; desde el corazón de la primera zona
mundial de producción de pasta básica de cocaína y de consumo de ésta
(muchas veces en asociación con el alcohol); desde el corazón de una de
las formas más antiguas de terapia, el shamanismo indígena de la selva
oriental del Perú; desde el corazón de una vivencia iniciática que me
condujo hacia una exigente autoexploración de mis propias dependencias y
alienaciones; en fin y esencialmente desde mi propio corazón humano.
Cuando
un médico francés se aventura en el laberinto de prácticas y creencias
shamánicas de la Alta- Amazonía, inicialmente sólo se encuentra así
mismo y con el único bagaje de su ignorancia disfrazada de un tan
magnífico como ineficiente caparazón de prejuicios y conceptos sobre el
universo "prelógico y mágico-religioso de los grupos primitivos" ... El
viejo curandero sonríe mientras aspira el humo de su pipa cancerígena,
aconsejando sabiamente al extranjero neófito y parlanchín ingerir
algunos de los preparados psicoactivos de plantas-maestras con el fin
que el espíritu que los anima "hable y enseñe". Con tanto coraje como
desesperanza, eso eslo que hice y el Espíritu indicó el Camino. El viejo
había acertado: las plantas hablan y enseñan.
Al inicio del
Camino, en la mayoría de los casos, el maestro debe ser exteriorizado.
Hubo varios de ellos: Wilfredo, Ricardo, Guillermo, Solón y más que todo
el viejo Aquilino, águila que ya voló. Cada uno me tomó de la mano en
un momento dado del proceso iniciático y me hizo entrever un poco de la
gran melodía divina que cantan a su modo. Y no sólo cantan de manera
figurada sino que todos son dueños de cantos sagrados, los ícaros, armas
terapéuticas temibles que les corresponde enseñar y regalar a sus
alumnos. Desde entonces, hablo menos y canto más. Plantas psicotrópicas y
melodías sagradas hicieron germinar al Maestro interior, el que
precisamente se alberga en el corazón y de quien quisiera aquí ser el
intérprete.
Hoy en día componemos un corazón múltiple, un
verdadero coro, un equipo de ocho personas que animan Takiwasi, en
idioma quechua la "casa que canta":dos médicos, dos psicólogos, un
curandero, un profesor, un periodista, un estudiante. Todos son
terapeutas en la medida en que todos asumen su propia autoexploración a
través de las técnicas shamánicas amazónicas. Takiwasi constituye un
proyecto-piloto interesado en la formulación de una alternativa
terapéutica a la problemática de las toxicomanías, que se inspire del
saber empírico de los curanderos autóctonos de la Amazonía peruana.
Aparte de los trabajos de investigación, de difusión y de formación,
Takiwasi se dedica desde 1992 principalmente a la aplicación clínica en
jóvenes de la región adictos a la pasta básica de cocaína y que se
presentan espontáneamente con una demanda de curación. Durante un
internamiento voluntario promedio de 8 meses, el paciente está invitado a
seguir la "vía del shamán", sin excluir un control médico convencional,
con la finalidad de restituir cierta coherencia a su inconsciente y
caótica búsqueda interior. Al saber ancestral (plantas depurativas y
psicotrópicas, ayunos, aislamiento en la selva, baños, masajes...), se
añaden técnicas de psicoterapia contemporánea (musicoterapia,
meditación, entrevistas personales, dinámica de grupo, interpretación de
sueños, ergoterapia, etc.).
No me parece oportuno a este nivel
desarrollar el esquema estructural estándar de la psique del toxicómano:
padre ausente, madre invasiva, etc.,observable bajo cualquier latitud,
sino dar a conocer el ángulo de observación específico que nos ofrece la
vía shamánica. En efecto, ésta restituye una visión de "lo humano" que
contrasta notablemente con las banalidades psicologizantes de moda,
validando su modelo no por el verbo y la logorrea sino mediante una
eficacia en extremo sorprendente (una encuesta epidemiológica efectuada
en la Costa Norte del Perú por un grupo de psiquiatras dirigidos por el
Dr. Mario Chiappe, muestra con cinco años de distancia que los
curanderos alcanzan un 60 % de éxito en su tratamiento del alcoholismo
con un tratamiento más corto y mucho menos costosos que dentro de una
estructura formal de salud).
Este modelo específico se distingue
tanto de los esquemas analíticos convencionales como de los conceptos
puramente materialistas donde prevalecen ante todo las explicaciones de
tipo farmacológico o bioquímico de las tóxico dependencias. Los
reduccionismos de la psicología y de la farmacodinámica se responden en
eco dentro de un marco bipolar donde lo racional permanece como jefe de
orquesta y refiere permanentemente a un juego de dualidad psicosomática.
El enfoque convencional occidental presentaa un individuo cuyo centro
de gravedad se ubica a nivel de la cabeza, del cerebro, del mental, el
polo sexual opuesto siendo el lugar de las proyecciones fantasmáticas.
Los clínicos positivistas (hay todavía muchos) se ríen de las
"elucubraciones" de los "psi", pensando tener el principio activo
incriminado mientras esos últimos tienden a explorar los laberintos de
la psique sin atreverse a tocar el cuerpo-tabú del paciente toxicómano.
En este debate sin fin se instituye una no comunicación de tipo
esquizoide, reflejo de la patología colectiva cuyos terapeutas son
muchas veces los mejores representantes. Entre los dos grupos, el
toxicómano se siente dividido, despedazado y las prodigiosas antenas que
desarrolla gracias a la ingestión de sustancias psicoactivas, le
sugieren evitar esos enfoques demasiado unilaterales, mutilantes, que
pueden acabar con él y pretenden confiscarle hasta el gozo de la
autodestrucción. Frente a la binaridad de los sistemas conceptuales
convencionales, el shamanismo reintroduce un ser trinitario
recientemente reconocido en nuevos modelos post-modernos como el cerebro
triúnico de Robert Mc Lean, la antropología ternaria de Michel Fromaget
o la psicología transpersonal de Stanislav Grof. Todas estas propuestas
se caracterizan por reconocer en el ser humano la existencia de una
"tercera dimensión" que le permite escapar al encarcelamiento
angustiante en la dualidad obsesional de nuestra época. Si las simplezas
de una expresión cuadrada requieren solo de dos coordenadas, salir de
la cuadratura del círculo y finalmente saber que la tierra es redonda
implica abrirse a la trinidad e introducir el misterio del número pi.
Ignorar este tercer factor equivale a negar la trascendencia como lugar
de convergencia asintótica de la dinámica de la existencia. Por lo
tanto, el punto omega que el sacerdocio de Teilhard de Chardín le
permitió entrever, escapa a nuestras perspectivas humanas y nos obliga a
la confrontación plana e infructífera de los contrarios. La vida se
vuelve insensata: triunfo de lo absurdo que autoriza todas las locuras.
Las fuerzas que se agitan en la zona ciega de nuestro campo de
conciencia intentan a todo costo alcanzar el umbral de la manifestación,
vale decir revelar el Misterio. La reapropiación del Sentido de la
vida, de su propia vida, es una condición para el restablecimiento de la
disciplina de los "arquetipos" demasiado "autónomos" según la imagen
junguiana. La infestación insidiosa de este "ángulo muerto" por el
espíritu satanizado de la droga suscita frecuentemente en el toxicómano
un verdadero estado de posesión que requiere de parte del terapeuta un
real trabajo de exorcismo. Es así que proceden los curanderos de
numerosas regiones del mundo frente a las toxicomanías consideradas como
un estado de total sumisión al espíritu ofendido de la sustancia
ingerida. La planta (coca, amapola, cáñamo, vid, tabaco...) es negada en
su dimensión sagrada, su espíritu violado con el fin de explotar su
riqueza: la manipulación inconsiderada y despreciativa de esta fuerza se
voltea contra el profanador. Omitiendo de respetuosamente "temer a
Dios" que no existe, el toxicómano emprende sumersiones transpersonales
incontroladas que lo atrapan entre los dos términos de toda experiencia
numinosa: tremendum y fascinans. Está a suvez dañado en su propia
sacralidad, en su espíritu mismo y no puede reencontrar la vía del
equilibrio sino restaurando una relación justa y respetuosa con el
Misterio. El terapeuta no puede entonces solo ser médico sino debe a la
vez ser sacerdote, intercesor ante las potencias del"mundo-otro"
ultrajadas por el "mundo-este", según la terminología que propone Michel
Perrin.
La búsqueda prometea del toxicómano constituye un delito
no en el fondo sino en la forma. Los dioses se manifiestan y desean
revelarse: la busca de Sentido es más que legítima, representa el
destino humano. Cuando el toxicómano peruano o europeo franquea la
barrera protectora de lo racional,intenta muchas veces de manera
desesperada escapar de las extraordinarias obligaciones de nuestra época
y encontrar una respuesta a las angustias existenciales que se
manifiestan a través de un cotidiano triste y sin perspectivas. Pero
comete por orgullo el error de desafiar a los dioses en lugar de
rogarles. Omite poner "en formas" su pedido y, en este campo, la forma
es la del ritual. Si cada planta constituye una puerta de acceso a lo
divino, a la embriaguez divina, cada una posee también un lenguaje, un
código, reglas de cortesía me atrevería a decir. En otros términos, cada
planta exige un ritual específico y no puede acomodarse a
seudo-rituales lúdicos recreados por los consumidores según su humor:
happening hippie, ambiente "new age", fiesta de barrio, "party" yuppie o
borrachera en grupo de los fines de semana... Es el espíritu mismo de
la planta que se manifiesta poco a poco y revela su naturaleza, indica
los códigos, designa los términos del intercambio. Esta revelación
progresiva necesita de un maestro iniciador y de una forma ritual
adaptada, es decir de una aceptación de las reglas de este Gran Juego,
una humilde sumisión, una actitud interior de alegre receptividad. Ello
por supuesto sólo es posible si, de una manera u otra, el "mundo-otro"
es percibido como potencialmente bueno, positivo y por otra parte si
existen guías credibles al cruce de la línea de frente. La proliferación
de gurús dudosos y a veces claramente perversos, y la ausencia
generalizada de testigos de la alegría de vivir, no facilitan la tarea.
Los terapeutas modernos han ampliamente renunciado a su vocación ("lo
que les llama"), abandonando su función sacerdotal, mediadora, dejando
el campo libre a los engañadores y permitiendo la generalización de la
Impostura.
La reintroducción del tercer término de la sacralidad
viva y vívida, implica desde el inicio la revaloración del "sacrificio"
en su sentido profundo, etimológico: "producir sacralidad". Se trata de
sacrificar sobre el altar de su amor, de su búsqueda, algunos apetitos
personales que amarran a la materia, al pasado, a la muerte, al ego. A
cada uno le toca descubrir a qué debe renunciar, qué medida pone en el
platillo de la balanza. No es evidentemente muy popular, a la hora de la
llamada civilización del gozo y del placer, proponer el sufrimiento
como parte integral de una parte liberadora. Pero no la proponemos
nosotros sino que se impone como ley de la vida, como misterio que
ninguna mística acaba de explorar. Diría que el sufrimiento "viene" y es
aceptado o rechazado. Y Graf Durckheim hasta afirmará que hay que
llegar a aceptar lo inaceptable, inicio de la sabiduría. Cómo nos es
duro y difícil agachar la cabeza, "pueblo de nucarígida". Pero lo vemos
claramente con los toxicómanos, si no se paga el precio a la entrada, se
cancela a la salida y el monto es mayor... Cuestión de economía. El
Toxicómano es el hombre-rebelde por excelencia, de una paradójica
rebelión silenciosa contra lo no-dicho o lo mal-dicho (mal-dición).
Oscura rebelión en busca de la luz donde puede llegar a entender en un
momento dado, por coraje o por desesperanza en fin por divina gracia que
la suprema rebelión se confunde con la obediencia absoluta, que la
total sumisión es completa liberación. Por lo menos puede, como cada uno
de nosotros, entreverlo y arriesgarse. El riesgo a tomar y que parece
moustroso a nuestras "luces" es aceptar de comprender sino ser
comprendido, asir sino ser asido, no arrebatar sino ser arrebatado. Ello
vuelve, una vez más a interiorizar la posibilidad de una trascendencia
amorosa y benevolente. Esta perspectiva será reforzada poderosamente por
la encarnación de modelos convincentes: ¿el terapeuta lo será? Cuestión
de sentido: frente a la desorientación del toxicómano, in-versión,
perversión, el terapeuta subversivo para autorizar la conversión del
paciente. Iniciación salvaje del toxicómano versus iniciación guiada del
shamán: ¿dónde reside el "sentido común"?
