El misterio de la mujer y Elella en la obra de Miguel Serrano (Sergio Fritz)

 

“Solo un hombre no podrá alcanzar esa meta: debe tener una compañera”

(Julius Evola)

Uno de los puntos centrales de la opus serraniana es la Mujer en tanto arquetipo. Como ocurre con otros tópicos de sus escritos, éste es un misterio que marcó su existencia. Por tanto, aquí vida y obra se unen de manera indisoluble, siendo partícipes de una misma sinfonía. 

 

Si existe en la literatura moderna alguien que haya dado importancia a la mujer, ese es Miguel Serrano. Su vida y obra están impregnadas por la búsqueda y comprensión del Eterno Femenino.

 

Pero, ¿qué es la mujer? ¿Qué es lo que la hace mujer? Ella posee algo que el hombre no solo carece, sino que necesita. Los trovadores hablaban de la Minne, lo que se relaciona con la Memoria, el recuerdo. Ella permite al hombre un rememorar que lo llevará al Origen, y, por tanto, a la Unión Primordial, la del Rebis, la del Andrógino. La mujer una vez integrada en el hombre, hará que él ya no la necesite más, pues vivirá en él.

El mito del Huevo Cósmico de donde saldrán El y Ella es central en la cosmovisión serraniana. He aquí un tema de suyo complejo. ¿Qué fue lo que hizo que esta paz, esta unidad mágica, fuera rota, y se destruyese el Huevo Órfico, la Hiranyagarbha, el Erikepaios, separándose El y Ella? La explicación dada por ciertos gnósticos es el Demiurgo, como agente causante de la disolución y la mezcla.

“Al dividirse el Eros, bajo la acción cargada de la fatalidad del Demiurgo, el Hombre Divino pierde a su Mujer Divina, Yan pierde a Yin, el positivo al negativo. Y se da comienzo al Drama y a la Guerra, al tránsito, al éxodo, al peregrinar desesperado, a la búsqueda en los espacios y tiempos demiúrgicos, porque el Dios ha perdido su totalidad”¹.

 

 

Para lograr la perfección, la unidad sacra, El deberá unirse a Ella. Pero, ¿cómo hallarla entre millones de mujeres? ¿Cómo distinguirla? Serrano dirá que es dichoso aquel que encuentra en esta vida a su Ella. Puede ocurrir que en varias, cientos, quizá miles, de encarnaciones, uno no se tope con Ella. Y si lo hacemos, incluso podría ocurrir que en un principio no nos demos cuenta de que estamos frente a Ella. Pero, en cambio, Ella sí es capaz de recordar².

Esta sacralización de la mujer es algo que las religiones monoteístas han repudiado, descuidado o minimizado. Y cuando se la eleva, como en el caso de la Salomé en el “Cantar de los Cantares” del viejo testamento, la Virgen María en la Ortodoxia y el Catolicismo, la Amada en las trovas medievales, o en Fatima az-zahra (Fatima la pura) del Islam chiita, estamos en verdad frente a una reminiscencia pagana. Nada más alejado que ese dios castigador, machista y celoso de los monoteísmos que arquetipos como la Madre y la Amada.

Los paganismos solían hacer de la mujer una igual al hombre y en ocasiones incluso alguien superior. Ya autores como Alain de Benoist han demostrado con suficientes argumentos este carácter machista de los monoteísmos, lo cual podría derivar del lugar de origen de éstos: el desierto y su aridez. No cabe duda que el Cristianismo al haberse unido y tomado elementos de la filosofía griega, se hizo un poco más nutrido conceptualmente, más rico, debido a ese “humus” mediterráneo.

En su experiencia vital Serrano pudo conocer a su Ella. Toda su obra se sujetó a esta influencia e incluso en libros como “Los misterios” el escritor llegó a relatar la muerte de la amada. Pero los lectores de los tiempos en que fue editado el libro no sabían si todo ello era solo literatura o una pavorosa verdad. Fue en sus últimos años, cuando Serrano escribió sus “Memorias” y reveló el secreto de manera directa y clara: Ella había existido y se llamaba Irene Klatt. 

 

 

Cuando Serrano supo de ella, él se encontraba casado y con hijos. Irene vino a producir un estremecimiento inmenso en su vida; por el cual Serrano fue incluso capaz de dejar su familia para estar con Irene. 

 

La historia sabe de estos amores imposibles, del sufrimiento que conlleva la pérdida de la Amada.

 

Cuando Irene conoció a Serrano, ella padecía mala salud. Tenía una enfermedad pulmonar avanzada. Murió al poco tiempo, el trágico año de 1952, y en esos días de agonía espantosa, Serrano le explicó a su señora lo que sentía en su corazón, lo que estaba ocurriendo, y le dijo que deseaba estar esos últimos momentos con Irene. La señora de Serrano entendió y lo dejó libre.

 

Así él pudo vivir sus últimos momentos cerca de Irene, cuidándola. Este drama inmenso ha sido descrito por Serrano; primero, de manera simbólica en el pequeño, pero bello libro “Los misterios”; y ya con mayor información en el tomo II de sus “Memorias”. Vemos allí como muchas ideas de don Miguel parecieran venir de esta impresionante mujer, que incluso llegara a hablarle del simbolismo alquímico de la bandera del Nacional-Socialismo.

 

 

 

 Pero volvamos al arquetipo femenino.

 

No deja de ser interesante el hecho que para algunos gnósticos dios pueda ser concebido como Hombre y Mujer a la vez, dejando de lado la trinidad católica, por ejemplo.

 

“Un grupo de fuentes gnósticas pretende haber recibido una tradición secreta de Jesús a través de Jaime y a través de María Magdalena. Los miembros de este grupo elevaban sus oraciones tanto al Padre como a la Madre divinos: <<De Ti, Padre, y a través de ti, Madre, los dos nombres inmortales, Padres del ser divino, y tú morador en el cielo, humanidad, del nombre poderosos...>>”³.

 

La importancia de la mujer en el camino espiritual es algo innegable. Serrano recuerda la labor de los alquimistas:

 

“En el trabajo de la Alquimia, la Soror Mística acompaña al alquimista a mezclar las sustancias, en su estudio, en su retorta. Ella participaba así en el largo proceso de fusión, al final del cual había una boda mística y la formación de un Andrógino, lo que no habría sido posible sin la presencia constante de la mujer. Seguramente se han mezclado ambos, la Soror y el Alquimista, sus sustancias psíquicas” ⁴.

 

 

 

En efecto, de la revisión de varios tratados alquímicos, como por ejemplo del célebre “Mutus Liber”, libro que se encuentra compuesto íntegramente de láminas que van explicando el proceso de obtención de la Piedra Filosofal, hallamos a un hombre y una mujer en continua colaboración. También, en la historia del enigmático Nicolas Flamel sabemos de la existencia de una compañera en su trabajo de búsqueda hermética: Perenelle⁵.

 

Todo esto nos revela el papel central de la mujer en la senda espiritual.

Siguiendo las enseñanzas de Carl Jung, Serrano explicará: “Sólo en el proceso alquímico de la boda mágica será posible cerrar la grieta, sólo en la “coniunctio junguiana”. ¿Y se puede lograr esto sin amor? Jung ha dicho que no, porque es sólo en el amor cuando todo el ser actúa y se está dispuesto a “arriesgar la vida”. Sin embargo, es éste un amor distinto, mágico, maldito; es un amor sin amor, contrario a la creación física, a los tiempos y a la historia. Es el amor prohibido, el de la Reina de Saba, el que se cumple fuera y al margen del matrimonio. Su producto no es un hijo de la carne...

 

En esta senda, es fundamental la castidad; pero, no se trata de un mero evitar el contacto físico con la mujer, sino que más bien integrarla en uno, lo cual es por tanto el fin. En esto Serrano es claro: “La castidad verdadera no se encuentra al comienzo del camino sino al final. No es una técnica, sino un resultado. Siva, en el instante del amor está quieto, no eyacula el semen; es Parvati la activa”⁶ . Quienes estamos acostumbrados a la lectura de textos esotéricos sabemos que esta instrucción es clave, y que pocos han sido capaces de expresarla de manera tan clara. La castidad no es mera cuestión moral, sino una verdad aun más profunda y que tiene que ver con un estado espiritual de tranquilidad, de dominio pleno del ser. Por algo Serrano dice que esto es un A-mor sin amor. “Aquí yace la sexualidad pura, la que no crea hijos de la carne, la qe es nostalgia de los comienzos, regreso al Hogar del Gran Antepasado. El sexo es magia, es rito, es voluntad de eternidad. El sexo verdadero es nostalgia de los dioses”⁷ . No se trata de una mera fusión de los cuerpos, ni un estado de alteración emocional. Es algo profundo, metafísico. Es lo que da vida. Pero, no cualquier vida, sino vida eterna.

 

No deja de ser sorprendente que la palabra Minnesänger (es decir aquellos trovadores alemanes del Amor que hallamos durante la Edad Media, donde encontramos al célebre Wolfram von Eschenbach, que tanta importancia tiene en el “develamiento” del simbolismo del Grial y de la figura de Lucifer), que suele traducirse como Bardo o Poeta del Amor o de la Corte (en alemán “Minne” es Corte), o simplemente como Trovador, desde la Cábala Fonética pueda descomponerse en Minne (Memoria en sueco) y Sänger (Sanger en noruego es Canción; pero podría ser Sangre en español), siendo por tanto cantores de la Memoria de la Sangre. Serrano en su novela iniciática “Nos. El libro de la resurrección⁸” señalará: “Tu espada es doble. El nombre de su vaina es Minne, Memoria de la Sangre. En la sangre va el recuerdo del Amor perdido al comienzo de los tiempos. Búscame en tu sangre, mantenla pura”.

Y también: “El Héroe, lo hemos dicho, busca a su mujer en todas las mujeres hasta llegar a convencerse que únicamente adentro la desposará, interiorizándola. Sin duda que es la castidad sacra del guerrero el ideal de este Combate, siendo el matrimonio externo y profano un peligroso error para el mago-iniciado. Cuando el Vira llega a encontrarse con la “Ella” de ELLAEL, que fuera la A-Mada de ELELLA, en el Cielo del Rayo Verde, y que en esta Ronda del Eterno Retorno aparecerá como su Walkiria, su Allouine, su Medea, se encenderá su alma, pudiendo dar término a su peregrinar, pues ha encontrado un Rostro para su ánima, para su ella. Será el Mediodía del Eterno Retorno y de la Revelación”. ⁹

 

^NOTAS:

1 “Manú. Por el hombre que vendrá”, Miguel Serrano, Ediciones La Nueva Edad, Op. Cit., p. 54.

2 Existe entre Elella y Ellael un principio de solidaridad, camaradería, que los une. Ver “Manú. Por el hombre que vendrá”, Miguel Serrano, Ediciones La Nueva Edad, Op. Cit., pp. 56-58.

3 “Los evangelios gnósticos”, Elaine Pagels, Edit. Crítica, Barcelona, 2006, p.93.

4 “El círculo hermético”, Miguel Serrano, Edit. Zig-Zag, Santiago, 1965, p.128.

5 Para un examen más detallado del tema, véase mi artículo “Mujer y Alquimia”; incluido en revista “Ciudad de los Césares” N° 58, Septiembre - Noviembre de 2000, Santiago, Chile.

6 “Elella. Libro de amor mágico”. Miguel Serrano, Edit. Kier, Buenos Aires, 1973, p.15.

7 “Elella. Libro de amor mágico”. Miguel Serrano, Op. Cit, p.15-16.

8  “Nos. El libro de la resurrección”, Miguel Serrano, Editorial Kier, Buenos Aires, 1980, p.57.

9 “Manú. Por el hombre que vendrá”, Miguel Serrano, Ediciones La Nueva Edad, Op. Cit., p. 61.

 

 

 

Ereshkigal: una nueva mirada a una vieja diosa (Jody Bower)

 

 

 

Un mito sumerio/acadio, que data de al menos 4.000 años, cuenta la historia de cómo Inanna, la Reina del Cielo, desciende para visitar el reino del inframundo de su hermana Ereshkigal, solo para ser desnudada, paralizada por los "ojos de la muerte" de Ereshkigal hasta perecer, y ser su cuerpo colgado de un gancho para pudrirse. Tres días después, revive y asciende al cielo una vez más.

La mayoría de los escritores que abordan este mito lo ven como una metáfora del descenso y el regreso psicológicos de una mujer. Se enfocan en la historia desde el punto de vista de Inanna, tomando a Inanna como el personaje principal de la historia. Ereshkigal es tratada como una fuerza ctónica, una energía instintiva, más que como un individuo por derecho propio. A menudo se la conoce como un ejemplo de lo "femenino oscuro", esos aspectos de lo femenino que han sido desautorizados o identificados como malos o peligrosos por la sociedad.

Yo misma creo que deberíamos llamarlo el "femenino oscurecido" para reconocer la "sombra" en el trabajo, porque los rasgos que ponemos en la sombra, que rechazamos o nos negamos a reconocer, no son malos ni peligrosos en sí mismos. La oscuridad está en el ojo del espectador que no puede ver estos rasgos sin juicio; no es inherente a los rasgos en sí mismos.

Cuando estudié este mito, no podía dejar de preguntarme sobre el punto de vista de Ereshkigal. ¿Por qué está en la cueva del Inframundo desde el inicio y por qué no se va? ¿Qué podemos aprender de ella sobre las muchas otras mujeres de nuestra sociedad que son las mismas Ereshkigales, por casualidad o por elección? ¿Por qué está tan enojada? ¿Qué es lo que realmente quiere de Inanna? ¿Qué lección está tratando de enseñarle a su hermana? ¿Lo logra?

Algunos antecedentes: Ereshkigal e Inanna fueron las diosas principales de la mitología sumeria, babilónica y asiria. Ereshkigal era la hermana gemela de Enki, "Señor de la Tierra", y su nombre significa "Señora de la Gran Tierra" o "Señora del Gran Lugar". El nombre de Inanna significa "Señora del Cielo". El trabajo de Ereshkigal es juzgar a los muertos, ya que puede ver con los ojos de la muerte.

Hay un problema con los mitos a los que tenemos acceso que hablan sobre estas diosas antiguas. Es muy probable que gran parte de ellos fueran la versión local de La Diosa, el aspecto femenino de la deidad, y que en el pasado, cada uno era un arquetipo completo que contenía la totalidad de los atributos de "diosa" en sí misma. Isis, Ishtar, Astarté, Afrodita, Atenea, etc., eran todas variaciones locales de la misma diosa.

 

Cuando las culturas se encontraron, chocaron o se fusionaron, con el tiempo a cada diosa étnica particular, una vez La Diosa, se le asignó un aspecto particular de la deidad y así se convirtió en la Diosa del Amor o de la Sabiduría o del Hogar o del Grano o de la Caza.

Esta fusión cultural también explica por qué tenemos más de un mito de origen para una diosa en particular. En el caso de Ereshkigal, hay varias versiones de cómo se convirtió en la diosa del inframundo Irkalla. En uno de aquellos, ella siempre ha sido su reina y gobierna sola hasta que el dios de la plaga, Nergal, es desterrado a Irkalla y se convierte en su marido. En otra versión, la secuestran del mundo superior y la hacen reina de Irkalla en contra de su voluntad. Es secuestrada por Kur, un dios que tenía la forma de una gran serpiente o dragón —y que también puede ser su hermano— y entregada como esposa a Nergal, quien en esta versión ya presidía Irkalla. Uno puede ver correspondencias con el mito de Perséfone, robado por Hades, el hermano de su madre (Deméter), al inframundo donde ella se convierte en su reina.

Así que no sabemos realmente si ella quiere estar allí. Sabemos que, como Perséfone, con el tiempo ella llega a amar a su marido. Cuando lo matan, su dolor es grande.

Su hermana Inanna hace el descenso para asistir al funeral, pero muere cuando Ereshkigal la mira con ojos de muerte. Inanna revive tres días después cuando el dolor de Ereshkigal, no solo su dolor, sino el dolor del parto, porque está de parto, es mitigado por seres sin género que vienen por Inanna y simpatizan con Ereshkigal. Ereshkigal, apaciguada, devuelve la vida a Inanna y la deja ir. Pero hay una condición: Inanna debe enviar a su esposo a estar con Ereshkigal durante la mitad del año (nuevamente, vemos ecos del mito de Perséfone).

En los mitos de diosas del Inframundo como Ereshkigal o brujas poderosas como Baba Yaga, se nos dice cómo acercarnos al avatar de lo femenino oscurecido. Sylvia Brinton Perera y Clarissa Pinkola Estés nos dicen que la clave es acercarse a ella con respeto, no solo por ella sino por uno mismo. La empatía, el reconocimiento de la realidad de otra persona, es una forma de respeto. Cuando se la trata con respeto, se la reconoce como legítima y digna, la poderosa mujer oscurecida nos enseña lo que necesitamos saber, nos da el regalo que más necesitamos y nos deja ir. Pero primero tenemos que estar firmes sobre nuestros propios pies ante ella, transmitiéndole la idea de que nosotros también merecemos respeto. Un maestro no se va a molestar en enseñar a un estudiante perezoso o indiferente; una mujer rica no va a dejar un legado a un heredero indigno. Nos pondrán a prueba y tenemos que pasar la prueba.

Ésta es una metáfora de cómo uno se acerca a los aspectos inconscientes de la psique. Ya sea haciendo trabajo con los sueños, buscando la guía del inconsciente o tratando de desbloquear la creatividad, primero hay que extender una invitación a la psique, indicarle a la psique que "Sí, estoy dispuesto a dejarte hablar y te escucharé". He trabajado con personas que me dicen que nunca sueñan o que, si lo hacen, nunca recuerdan sus sueños. Les digo que pongan una libreta y un bolígrafo en la mesita de noche, y ¡bingo!, empiezan a soñar y a recordar sus sueños. El bloc de papel y el bolígrafo son una señal para la psique de que "estoy escuchando". Sentarse a meditar es una señal de que "estoy escuchando". Todos los libros sobre escritura te dicen que el primer paso es empezar a escribir. Primero tienes que aparecer en la página, y luego aparecerán las palabras, incluso si no tienes idea de qué se tratarán. Tiene que haber una invitación sincera y respetuosa.

Inanna demuestra su voluntad de encontrarse con Ereshkigal, su yo oscurecido, renunciando a algún aspecto de su vida celestial en cada una de las siete puertas del Inframundo, hasta que se queda desnuda ante su hermana. De manera similar, Vasilisa acepta limpiar y organizar la cabaña de Baba Yaga todos los días; Psyche accede a ordenar las semillas de Venus, Andrea Sachs cumple con las tareas imposibles marcadas por Miranda Priestley, el diablo que vestía de Prada. Cada una de estas mujeres le dice a la bruja / diosa: "Haré lo que me pidas". Lo hacen y se ganan su respeto a cambio, y como resultado, obtienen una recompensa.

La visión común de este mito es expresada por Jean Shinoda Bolen: “Ereshkigal —como arquetipo contemporáneo— representa aspectos internos, rechazados o reprimidos de una mujer (Inanna) o de las mujeres en general. Una mujer que se parece más a Ereshkigal que a Inanna tiene cualidades introvertidas y sin parentesco, devaluadas y rechazadas; está herida y enojada, a menudo está deprimida, puede estar enferma y no está aliada con hombres con poder ". Bolen cree que el odio de Ereshkigal por Inanna es "una metáfora del odio a sí misma, que se encuentra debajo de la superficie de las mujeres Inanna que tienen sido moldeado por la necesidad. . . para ser aceptable ". La muerte de Inanna es la muerte de su antiguo personaje "agradable ": ". . . una mujer que ya no puede ser Inanna se convierte en Ereshkigal y descubre el odio a sí misma, la inutilidad, la hostilidad, el dolor y la rabia que había evitado sentir y conocer hasta ahora. . las anteojeras se caen ".

La muerte de Inanna es la muerte de su antigua personalidad "agradable": ". . . una mujer que ya no puede ser Inanna se convierte en Ereshkigal y descubre el odio a sí misma, la inutilidad, la hostilidad, el dolor y la rabia que había evitado sentir y conocer hasta ahora. . las anteojeras se caen ''. Por lo tanto, el odio de Ereshkigal es en realidad el odio a sí mismo de Inanna proyectado sobre otro. Como sucede; la mayoría de nosotros tendemos a proyectar nuestros propios rasgos problemáticos en otras personas para que podamos sentirnos libres de juzgar y desagradar esos rasgos sin sentir vergüenza.

Sin embargo, creo que Ereshkigal es más que la suma de nuestro yo desautorizado, las partes desagradables que no queremos admitir, y también creo que la proyección va en ambos sentidos. Creo que Ereshkigal representa una sabiduría de la que Inanna carece, la capacidad de ver el mundo como realmente es. Esta capacidad de visión clara e inquebrantable es un tema común en las historias sobre diosas y brujas, mujeres de poder. Sylvia Brinton Perera dice que esa mujer enseña a otras mujeres cómo ver, “no lo que puede ser bueno o malo, sino lo que existe antes del juicio”. La mujer poderosa ve con claridad, sin emoción. Ella ve y acepta el mundo como realmente es. No se deja engañar, como a menudo se engaña a la gente, al ver el mundo en términos de lo que quiere creer. No se aferra a ningún sistema de creencias, ni a fantasías.

Inanna, por otro lado, ha sido demasiado complaciente con una fantasía perpetuada, como muchas mujeres que han cumplido con la fantasía de que si son la chica bonita, simpática y poco exigente que la sociedad quiere que sean, todo será maravilloso; su caballero de brillante armadura vendrá a llevarlos al castillo donde vivirán felices para siempre. Sin embargo, a menudo, estas mujeres aparentemente complacientes en realidad hacen arreglos —quizá inconscientemente— para que se despierten con un shock, para ver la verdad. Estés ve este deseo inconsciente de honestidad en acción en cuentos como el de Barbazul, donde la joven esposa inocente desobedece las órdenes de su esposo y abre la puerta a una habitación llena de cadáveres, sus predecesores. Ya no quiere ser inocente. Creo que Inanna también está cansada de la fantasía y quiere que la despierten; lo que muere y se pudre es su yo viejo, dócil e ignorante, un regalo que solo su hermana, que vive con los ojos abiertos todo el tiempo, puede darle. Ereshkigal mira a Inanna con ojos que ven la realidad de la propia vida de Inanna, e Inanna, al verse reflejada en esos ojos, ya no puede ser esa persona. Su antiguo yo muere para que ella pueda renacer.

Como dice Judy Grahn, "Inanna adquiere de su muerte y renacimiento del inframundo el Ojo de la Muerte para equilibrar su ojo de la vida". Cuando Inanna regresa al cielo con esta visión clara, se da cuenta de que su marido supuestamente devoto no la ha extrañado; en cambio, ha intentado reclamar su trono para sí mismo. Como se señaló, el regalo de Inanna de su hermana tiene un precio: debe enviar a Dumuzi al Inframundo durante seis meses cada año para ser la consorte de Ereshkigal. Aunque nos dicen que Inanna sufre cada vez que él se va, sospecho que también siente cierta satisfacción al hacer que Dumuzi pase tiempo en la cueva y que, como resultado, aprende a respetarla más.

Entonces podemos ver a Inanna como la representación del yo no despierto, el ego que nos miente y que dice "no mires, no veas, finge que todo está bien". Entonces Ereshkigal se convierte en la parte más sabia del yo que se niega a fingir, que quiere conciencia, que puede reconocer, abrazar y trabajar con la vida como realmente es. Ereshkigal sabe que perder la virginidad duele, que duele el parto, que la gente muere, que por mucho que nos guste creer en una vida en un castillo en el cielo donde siempre hace sol, la verdad es que todos vivimos al menos parte del tiempo en una cueva, que no siempre somos libres, que incluso debajo de las mejores ropas y joyas estamos todos desnudos, y que moriremos. Una vez que aceptamos todos estos hechos, podemos disfrutar la vida al máximo.

Sin embargo, el respeto por uno mismo también significa no dejar que el inconsciente nos gobierne. Invitamos a la psique a compartir su sabiduría, y a menudo es una sabiduría absolutamente necesaria, pero debemos pensar en la voz interior como un conductor del asiento trasero que, si bien puede saber más que nosotros sobre cómo llegar a un lugar determinado, nunca debería conduce el coche. El yo consciente puede y debe seguir los consejos de la psique inconsciente, pero debe evitar ser poseído por un aspecto de esa psique. Si uno deja que su lado Ereshkigal se haga cargo, si uno se enfoca solo en los aspectos duros de la vida, existe un gran peligro de quedarse atrapado en la cueva todo el tiempo, enojado y amargado, y resentido con los Inannas.

Por ejemplo, una madre soltera atada por los reclamos de sus hijos y la necesidad de trabajar dos o incluso tres trabajos para llegar a fin de mes puede comprender el dolor y los celos de Ereshkigal de Inanna, que es libre de ir a donde quiera, tiene un marido que paga. para todo, incluso para los sirvientes que hacen todas las tareas del hogar. Inanna pasa tres días en la cueva, pero Ereshkigal vive allí, y hay muchas mujeres que sienten que ellas también están atrapadas para siempre en una vida que no han elegido. Es tremendamente fácil proyectar este enojo en otras mujeres al resentirlas por tener lo que nos falta sin "merecerlo", en lugar de darnos cuenta de que solo tal vez, somos las que pensamos que no merecemos algo mejor, y que nuestra falta de fe en nuestra propia autoestima puede ser lo que realmente nos mantiene en la cueva.

Ereshkigal también puede ser relevante para las mujeres que se identifican más con sus llamados aspectos masculinos que con los femeninos. La terapeuta y escritora Marion Woodman se refiere a estas mujeres, solo a medias en broma, como "chicas Ereshki" porque tienden a despreciar a las mujeres femeninas o las ven como competidoras. Incluso si reinan en sus propios dominios como profesionales exitosas o mujeres de negocios, pueden Resienten a las mujeres que parecen "tenerlo todo" sin tener que trabajar para conseguirlo. Es posible que vean a las mujeres que parecen capaces de atraer a los hombres para que las cuiden como manipuladoras y esencialmente perezosas. Este resentimiento puede evitar que se pongan en contacto con sus propias necesidades y también con su propio yo seductor. Veo un problema de autoestima aquí también en la mujer que no puede reclamar el derecho a ser atendida algunas veces.

Mirando la historia desde el punto de vista de Ereshkigal, Inanna puede representar su lado "iluminado", el lado que no siempre es realista y realista. No solo el lado que cree que merece ser atendido y cuidado, sino el lado de los sueños, el lado visionario, el lado imaginativo. Así como las mujeres de Inanna cumplen con una fantasía, creo que las chicas Ereshki también pueden quedarse atrapadas en una cosmovisión que las mantiene atrapadas, una cosmovisión que dice "mi vida es dura y no hay forma de salir de ella".

Sin embargo, hay un camino que sale de la cueva. Inanna pudo viajar en ambos sentidos. ¿Por qué Ereshkigal no la sigue? ¿Ve siquiera la abertura, la escalera que sube? ¿Qué le impide explorar la salida?

Yo también viví en la cueva de Ereshkigal durante mucho tiempo. Pero en algún momento me di cuenta que podía ascender de regreso al mundo de la luz. Que de hecho estaba eligiendo quedarme en la cueva, en parte por rabia por lo que me había sucedido (uno puede atender un agravio mucho mejor en forma aislada), pero también, y lo que es más importante, porque creía que la cueva era todo lo que podía. suponer. Con la ayuda de un consejero sabio, cambié esa creencia. Empecé a creer que me merecía algo mejor.

No niego que algunas mujeres tienen una vida muy difícil y que la entrada a la escalera puede ser casi imposible de ver más allá de todos los obstáculos del camino. Pero la mujer que se dice a sí misma que nunca habrá escalera para ella, se condena a sí misma, porque nunca la buscará. Como dice Joyce Meyer, “Ser negativo solo hace que un viaje difícil sea más difícil. Es posible que te den un cactus, pero no tienes que sentarte en él”. ¿Con qué frecuencia nos encontramos con personas que han elegido lo que yo llamo el camino de la amargura, personas que contrarrestan todos los intentos de ayudarlos aferrándose aún más? fuertemente a su dolor? Incluso Ereshkigal finalmente permite que los seres andróginos la calmen y la ayuden a superar su dolor.

La puerta de la escalera no se abre por sí sola. Incluso si lo abre otro, es posible que el que está en la cueva no pueda salir en ese momento. Creo que la mujer Ereshkigal no puede salir de la cueva hasta que ella misma abra la puerta. Necesita asumir la responsabilidad, que es otra forma de decir que necesita dejar de verse a sí misma como una víctima y recuperar su poder de donde lo haya proyectado. Necesita dejar de quejarse y buscar la puerta.

Por lo tanto, va en ambos sentidos. Inanna necesita ser más realista algunas veces, dejar de vivir siempre con la cabeza en las nubes; necesita los "ojos de la muerte" de Ereshkigal; pero Ereshkigal también necesita darse cuenta de cómo está comprometida en permanecer atrapada en la cueva y asumir los "ojos de la vida" de Inanna, el poder de creer que de hecho puede cambiar su vida. En última instancia, por supuesto, el objetivo es la integración de la capacidad de Ereshkigal para ver y lidiar con la vida como realmente es, y la capacidad de Inanna para reclamar su propio poder.

¿Cómo hacemos esto? El mito nos da la respuesta: respeto por todos los aspectos de nuestro ser: respeto incondicional por la totalidad de uno mismo en cada momento, en la cueva o en el cielo.

 

Traducción: 

Sergio Fritz Roa.

 

FUENTE:

https://www.academia.edu/12371781/Ereshkigal_A_New_Look_at_an_Old_Goddess