Semana Guenoniana de Buenos Aires 2007

Para quienes tuvimos la suerte de participar en la reciente Semana Guenoniana de Buenos Aires 2007, la alegría es inmensa pues tuvo un éxito insospechado. No sólo por la cantidad de asistentes, sino por la dinámica misma de las presentaciones y el ver participar a personas de todas las generaciones relacionadas con el pensamiento tradicional. Los expositores fueron, en el orden que dieron su presentación: Cecilio Jack Viera; Sergio Fritz Roa; Juan Pablo Rey; Santiago F. Giromini; Francisco García Bazán; José Sergio Grifa; Vicente Biolcati; y Marcos Ghio. La presentación estuvo a cargo de Juan M. Garayalde.

En esta oportunidad, además de hablarse de René Guénon, se conmemoró el centenario del nacimiento de Mircea Eliade, quien no obstante no ser un autor tradicional, sin embargo tiene ciertos puntos de vista en común, especialmente respecto al simbolismo.

A la derecha:. Sergio Fritz Roa

A la izquierda: Juan Manuel Garayalde.

Sergio Fritz Roa

Juan Pablo Rey

A la derecha: Cecilio Jack Viera

A la izquierda: Juan Manuel Garayalde.

Santiago Giromini

Francisco García Bazán

Francisco García Bazán

A la derecha: Vicente Biolcati

A la izquierda: Juan Manuel Garayalde.

Marcos Ghio

SEMANA GUENONIANA DE BUENOS AIRES (2007)

SEMANA GUENONIANA DE BUENOS AIRES – 2007
Una idea de Don Emilio Corbière

A 100 años del nacimiento del pensador tradicionalista rumano, Mircea Eliade
1907-2007

Día Martes 28 de agosto – 19.30

Presentación a cargo del Lic. Juan M. Garayalde.
Prof. Cecilio Jack Viera - “René Guénon – La Argentina: el misterio”
Dr. Sergio Fritz Roa - “Recuperación del Símbolo Tradicional en René Guénon y Mircea Eliade”
Lic. Juan Pablo Rey - “Mircea Eliade: el lenguaje del símbolo, el lenguaje del mito”

Día Miércoles 29 de agosto – 19.30

Prof. Santiago F. Giromini – “Tradición y Posmodernidad. Presentación del libro Judas, Evangelio y biografía de Francisco García Bazán”.
Dr. Francisco García Bazán - "La presencia de René Guénon en Mircea Eliade y Carl Schmitt"
Mahatma Krishananda Ji (Prof. José Sergio Grifa) – “La Creación en la teología aria hindu”

Día Viernes 31 de agosto – 19.00
Lic. Vicente Biolcati – “Conocimiento y cultura profana en Guénon”
Lic. Marcos Ghio – “La antimodernidad en Julius Evola y en Mircea Eliade”


Lugar: Biblioteca del Congreso de la Nación - Alsina 1835.
Entrada Libre y Gratuita

INTRODUCCION AL ESTUDIO DEL PENSAMIENTO TRADICIONAL DE ORIENTE Y OCCIDENTE, BOREAL Y AUSTRAL (2)

CENTRO DE INVESTIGACIONES Y ESTUDIOS TRADICIONALES – CIET
DIRECCIÓN DE ESTUDIOS e INVESTIGACIONES
Auspicio Académico: Universidad Nacional de Trujillo (Perú)

CURSO-TALLER INTERNACIONAL:
« INTRODUCCIÓN AL ESTUDIO DEL PENSAMIENTO TRADICIONAL
DE ORIENTE Y OCCIDENTE, BOREAL Y AUSTRAL »

Expositores: Intisunqu Waman, PhD y Pascal G. Filiatrault, MA

Local: Auditorio del Paraninfo de la Universidad Nacional de Trujillo
Jr. Almagro
Trujillo - Perú

Fecha y Horario:
• Días: 2, 4 y 6 de Julio (primera semana) y 9, 11 y 13 de Julio (segunda semana)
• Horario: 5h00 p.m. – 9h00 p.m.


PLAN DEL CURSO-TALLER

I. DESCRIPCIÓN

Este curso-taller pretende llenar un vacío informativo y documental sobre doctrinas, símbolos, mitos, ritos y prácticas espirituales existentes en las diversas formas tradicionales particulares, de Oriente y Occidente, Boreales y Australes. Es cierto que algunos de estos temas son expuestos por especialistas, neoespiritualistas e incluso fundamentalistas, pero, digámoslo claramente y sin ambages, la mayor parte de las veces, de manera paródica e incluso opuesta a su significación y sentido original, como será mostrado en el desarrollo de los contenidos. El creciente dinamismo globalizador favorece no solamente intercambios positivos a nivel cultural sino también la proliferación de contraformas y parodias tradicionales. Frente a esta “dinámica crepuscular” planteamos este curso-taller para que sirva de referencia intelectual a fin de familiarizarnos con el pensamiento tradicional además de coadyuvar con la restauración y revivificación de las milenarias tradiciones andino-amazónicas.
Desde el siglo XVI, nuestras sociedades perpetúan una organización social, económica, cultural y religiosa para que sus poblaciones asuman roles y posiciones conforme a los paradigmas de la civilización occidental moderna. Resultado de esto: una imparable anomia social y una creciente alineación identitaria (individual y colectiva), que se expresan en los grandes problemas que tenemos: corrupción, hedonismo, violencia, pasividad, alcoholismo, etc. Esta situación se agrava en razón a que persiste un sistema de creencias que imposibilita la solución efectiva de dichos problemas, los que son siempre tenidos como de origen económico o político, y cuya solución creen que consiste en modificar o maquillar las condiciones exógenas.
Pese a la complejidad de los problemas enunciados, planteamos abordar, en este curso-taller, aquello que consideramos como el núcleo que los sostiene y mantiene: este se encuentra en “nuestros” puntos de referencias que tenemos sobre la realidad así como en “nuestro” modo y estilo de vida. En otras palabras, la raíz del problema no se encuentra solamente en el exterior sino en nuestro fuero interno. Esto no significa que sostengamos que los mencionados problemas sean solamente un asunto endógeno. Hay que tratar ambas condiciones, privilegiando sin embargo aquella que consideramos lo esencial. Esto nos lleva a tratar una de las claves que nos permite comprender los paradigmas y sistemas que sostienen y mantienen las anormalidades del orden establecido, es decir grosso modo el conflicto entre tradición y modernidad. En este sentido nuestro curso-taller es una herramienta eficaz a fin de lograr —en la medida de lo posible— una mejor comprensión de los procesos que está viviendo la humanidad. Esto indudablemente repercutirá en temas sociales, políticos, económicos y culturales relevantes a nivel local, regional, nacional e internacional.

II. OBJETIVOS

Proporcionar a los participantes un marco teórico y metodológico para abordar el estudio del pensamiento tradicional de Oriente y Occidente, Boreal y Austral.
Familiarizar a los participantes con las ideas y conceptos de la perspectiva tradicional contemporánea.
Estudiar críticamente las fuentes, tendencia y modalidades del pensamiento occidental moderno (filosofía, ciencia, arte y religión).
Reflexionar sobre el valor de los mitos, símbolos, ritos y prácticas espirituales de las formas tradicionales particulares de Oriente y Occidente, Boreales y Australes en los procesos de descolonización del imaginario y de desalineación identitaria.

III. CONTENIDO

Esclarecimiento de cuestiones generales y particulares: la naturaleza del pensamiento tradicional (los modos y caracteres esenciales del pensamiento tradicional, la metafísica y la cosmología tradicional, las doctrinas tradicionales comunes) frente al pensamiento moderno; la génesis, estructuración y dinámica del mundo moderno (sus precursores, emergencia, estructuración, dinámica, modalidades y efectos de corto, mediano y largo plazo); la revivificación de las formas tradicionales particulares (fracaso de los diálogos interreligiosos, las devastaciones que produce el proselitismo religioso, el necesario acuerdo de principios de las elites intelectuales tradicionales).

IV. EVALUACIÓN

Participación:
Análisis de textos
Comentarios
Intervenciones

Trabajo de investigación por grupos:
Exposición de la investigación (30 minutos/grupo)
Versión escrita/grupo de trabajo (4 páginas): este trabajo será entregado antes de la exposición grupal.

V. PROGRAMACIÓN DEL CURSO-TALLER

02 de Julio

5h00 p.m. a 7h30 p.m.

Bloque temático 1. Introducción al estudio del pensamiento tradicional

Módulo 1: Consideraciones preliminares
1.1. Entrega de plan del curso y presentación general
1.2. Proyección del documental BARAKA
1.3. Comentarios y reflexiones
1.4. Una aproximación a las ideas de Tradición y Modernidad
1.5. Lluvia de ideas y discusión
(Intisunqu Waman, PhD)

7h30 p.m. a 7h45 p.m. = Pausa de 15 minutos



7h45 p.m. a 9h00 p.m.

Bloque temático 2. Los modos generales del pensamiento tradicional
Módulo 2: Precisiones conceptuales
2.1. ¿Que es lo que debemos entender por tradición?
2.1.1. Las distorsiones del lenguaje en las sociedades modernas
2.1.2. Tradición y tradicionalismo
2.1.3. Tradición y escritura
2.1.4. Tradición y civilización
2.2. Tradición y religión
2.2.1. Lo sagrado y su manifestación
2.2.2. Religión, religiosidad y pseudo-religiones
2.2.3. Las formas tradicionales particulares
2.3. Moderno y modernidad
(Intisunqu Waman, PhD)

04 de Julio

5h00 p.m. a 7h30 p.m.

Módulo 3: Los caracteres esenciales de la metafísica
3.1. Relaciones entre la metafísica y la teología
3.2. Pensamiento metafísico y pensamiento filosófico
3.3. Simbolismo y antropomorfismo
3.4. Esoterismo y exoterismo
3.5. La realización metafísica
(Pascal G. Filiatrault, MA)

7h30 p.m. a 7h45 p.m. = Pausa de 15 minutos

7h45 p.m. a 9h00 p.m.

Módulo 4: El pensamiento metafísico y cosmológico
4.1. Principio supremo
4.2. Dualidades cósmicas
4.3. Los estados múltiples del ser
4.4. La ciclicidad y circularidad de la manifestación universal
(Pascal G. Filiatrault, MA)

06 de Julio

5h00 p.m. a 7h30 p.m.

Módulo 5: Las doctrinas tradicionales comunes
5.1. El Centro del Mundo
5.2. Los Tres Mundos
5.3. Las direcciones del espacio
5.4. El Árbol del Mundo
5.5. El Hombre-Sol
5.6. La Serpiente Emplumada
(Intisunqu Waman, PhD)
7h30 p.m. a 7h45 p.m. = Pausa de 15 minutos

7h45 p.m. a 9h00 p.m.

Bloque temático 3. El mundo moderno

Módulo 6: Génesis del mundo moderno
6.1. Precursores en la antigüedad clásica y emergencia en el siglo XIV
6.1.1. El mundo greco-romano: fin y continuidad
6.1.2. Los pueblos bárbaros y la cristiandad
6.1.3. El fin de la Edad media y la emergencia del humanismo italiano
6.2. El Renacimiento y la apropiación europea del planeta
6.2.1. La destrucción de los mundos tradicionales
6.2.2. Los procesos de colonización y neocolonización (globalización)
(Intisunqu Waman, PhD)

09 de Julio

5h00 p.m. a 7h30 p.m.

6.3. Los mitos fundadores de la civilización occidental moderna
6.3.1. Mito del progreso (religioso, biológico, económico y cultural)
6.3.2. Mito del valor de la cantidad sobre la calidad
6.3.3. Mito de que todo saber es de origen mental humano
6.3.4. Mito de la Justicia, la Libertad, el Derecho, la Fraternidad, la Igualdad.
(Pascal G. Filiatrault, MA)

7h30 p.m. a 7h45 p.m. = Pausa de 15 minutos

7h45 p.m. a 9h00 p.m.

Módulo 7: Manifestaciones y expresiones del mundo moderno
7.1. Las etapas de la acción antitradicional
7.2. El neoespiritualismo
7.2.1. Creencias y concepciones
7.2.2. Expresiones y manifestaciones
7.3. Las ciencias, artes, filosofías y religiosidades modernas
7.4. De la Antitradición a la contratradición
7.5. El fin del mundo moderno
(Pascal G. Filiatrault, MA)

11 de Julio

5h00 p.m. a 7h30 p.m.

• Ajustes conceptuales y metodológicos (30 minutos)
• Exposiciones de dos primeros grupos (30 minutos x 2 grupos = 60 minutos)
• Taller de discusión (30 minutos)
• Resumen (30 minutos)
(Intisunqu Waman, PhD y Pascal G. Filiatrault, MA)

7h30 p.m. a 7h45 p.m. = Pausa de 15 minutos

7h45 p.m. a 9h00 p.m.
• Ajustes conceptuales y metodológicos (30 minutos)
• Exposiciones de dos últimos grupos (30 minutos x 2 grupos = 60 minutos)
• Taller de discusión (30 minutos)
• Resumen (30 minutos)
(Intisunqu Waman, PhD y Pascal G. Filiatrault, MA)

13 de Julio

5h00 p.m. a 7h30 p.m.

Bloque temático 4. La revivificación de las formas tradicionales particulares
Módulo 8: La diversidad de formas tradicionales particulares
8.1. Las formas tradicionales particulares de tipo primordial
8.1.1. La tradición hindú
8.1.2. Las tradiciones extremo-orientales (Taoismo, confucianismo, shintoismo)
8.1.3. Las tradiciones amerindias e Inuits
8.1.4. Las tradiciones negro-africanas
8.1.5. Las tradiciones de la Oceanía (Australia, Polinesia, Melanesia)
8.2. Las formas tradicionales particulares de modalidad religiosa
8.2.1. La tradición hebrea
8.2.2. La tradición cristiana
8.2.3. La tradición islámica
(Intisunqu Waman, PhD)

7h45 p.m. a 9h00 p.m.

Módulo 9: El necesario acuerdo sobre los Principios
9.1. El fracaso de los diálogos interreligiosos e intrarreligiosos
9.2. Frenar toda forma y modalidad de proselitismo religioso
9.3. Reconquistar y celebrar el pasado tradicional para curar el presente
(Pascal G. Filiatrault, MA)

Plenario. Cierre.
(Intisunqu Waman, PhD y Pascal G. Filiatrault, MA)

Las constancias de participación serán entregadas personalmente a cada participante en el local del Centro de Investigaciones y Estudios Tradicionales – CIET (Huascar 220 – Trujillo-Perú)

VI. REFERENCIAS BIBLIOGRÁFICAS
Textos bases:

* Intisunqu Waman, Tradición y Modernidad. Una perspectiva amerindia, Barranquilla, Editorial Mejoras Ltda., colección « Pachacuti », 2002, 203 páginas.

* René Guénon, La métaphysique orientale, Paris, Éditions Traditionnelles, 1993, 4e édition, 26 páginas. Traducción integral del francés al español por Yolanda Capristán Rodríguez (Proyecto Ediciones Amarukancha, 2007 — Centro de Investigaciones y Estudios Tradicionales)

* Revista Serpiente Emplumada, Año 1 - No 1 (21 Junio 2007 - Solsticio de Invierno Austral)

Textos complementarios:

* Coomaraswamy, Ananda K., Hindouisme et Bouddhisme, Paris, Éditions Gallimard, collection « Folio / Essais », 1995 [1943], 185 páginas.

* Geay, Patrick, Hermès Trahi. Impostures philosophiques et néo-spiritualisme d’après l’œuvre de René Guénon, Paris, Dervy, 1996, 258 páginas. Traducción integral del francés al español por Yolanda Capristán Rodríguez (Proyecto Ediciones Amarukancha, 2007 — Centro de Investigaciones y Estudios Tradicionales)

* Guénon, René, Introduction générale à l’étude des doctrines hindoues, Paris, Guy Trédaniel Éditeur, 1997 [1921], 326 páginas. Traducción integral del francés al español por Yolanda Capristán Rodríguez (Proyecto Ediciones Amarukancha, 2007 — Centro de Investigaciones y Estudios Tradicionales)

* Guénon, René, La crisis del mundo moderno, Ediciones Obelisco, Barcelona, 1988 [1927], 115 páginas.

* Guénon, René, Oriente y Occidente, Buenos Aires, CS Ediciones, 1993 [1924], 241 páginas.

* Nasr, Seyyed Hossein, La connaissance et le sacré, Lausanne, Éditions L’Age de l’Homme, 1999, 351 páginas. Extractos traducidos del francés al español por Yolanda Capristán Rodríguez (Proyecto Ediciones Amarukancha, 2007 — Centro de Investigaciones y Estudios Tradicionales)

* Revista Abya Yala (Año 1, números: 1, 2, 3, 4; Año 2, números: 1, 2, 3, 4; Año 3, números: 1, 2, 3, 4) Versión en español.

INTRODUCCION AL ESTUDIO DEL PENSAMIENTO TRADICIONAL DE ORIENTE Y OCCIDENTE, BOREAL Y AUSTRAL

CENTRE DE RECHERCHES ET D’ÉTUDES DES TRADITIONS AMÉRINDIENNES – CRETA
CENTRO DE INVESTIGACIONES Y ESTUDIOS TRADICIONALES – CIET

Auspicio académico: Universidad Nacional de Trujillo (Perú)

CONVOCATORIA
CURSO-TALLER INTERNACIONAL

« INTRODUCCIÓN AL ESTUDIO DEL PENSAMIENTO TRADICIONAL DE ORIENTE Y OCCIDENTE, BOREAL Y AUSTRAL »


1. PRESENTACIÓN

Este curso-taller pretende llenar un vacío informativo y documental sobre doctrinas, símbolos, mitos, ritos y prácticas espirituales existentes en las diversas formas tradicionales particulares, de Oriente y Occidente, Boreales y Australes. Es cierto que algunos de estos temas son expuestos por especialistas, neoespiritualistas e incluso fundamentalistas, pero, digámoslo claramente y sin ambages, la mayor parte de las veces, de manera paródica e incluso opuesta a su significación y sentido original, como será mostrado en el desarrollo de los contenidos. El creciente dinamismo globalizador favorece no solamente intercambios positivos a nivel cultural sino también la proliferación de contraformas y parodias tradicionales. Frente a esta “dinámica crepuscular” planteamos este curso-taller para que sirva de referencia intelectual a fin de familiarizarnos con el pensamiento tradicional además de coadyuvar con la restauración y revivificación de las milenarias tradiciones andino-amazónicas.

Desde el siglo XVI, nuestras sociedades perpetúan una organización social, económica, cultural y religiosa para que sus poblaciones asuman roles y posiciones conforme a los paradigmas de la civilización occidental moderna. Producto de esto: una imparable anomia social y una creciente alineación identitaria (individual y colectiva), que se expresan en los grandes problemas que tenemos: corrupción, hedonismo, violencia, pasividad, alcoholismo, etc. Esta situación se agrava en razón a que persiste un sistema de creencias que imposibilita la solución efectiva de dichos problemas, los que son siempre tenidos como de origen económico o político, y cuya solución creen que consiste en modificar o maquillar las condiciones exógenas.
Pese a la complejidad de los problemas enunciados, planteamos abordar en este curso-taller aquello que consideramos como el núcleo que los sostiene y mantiene: este se encuentra en “nuestros” puntos de referencias que tenemos sobre la realidad así como en “nuestro” modo y estilo de vida. En otras palabras, la raíz del problema no se encuentra solamente en el exterior sino en nuestro fuero interno. Esto no significa que sostengamos que los mencionados problemas sean solamente un asunto endógeno. Hay que tratar ambas condiciones, privilegiando sin embargo aquella que consideramos lo esencial. Esto nos lleva a tratar una de las claves que nos permite comprender los paradigmas y sistemas que sostienen y mantienen las anormalidades del orden establecido, es decir grosso modo el conflicto entre tradición y modernidad. En este sentido nuestro curso-taller es una herramienta eficaz a fin de lograr —en la medida de lo posible— una mejor comprensión de los procesos que está viviendo la humanidad. Esto indudablemente repercutirá en temas sociales, políticos, económicos y culturales relevantes a nivel local, regional, nacional e internacional.

2. OBJETIVOS

* Proporcionar a los participantes un marco teórico y metodológico para abordar el estudio del pensamiento tradicional de Oriente y Occidente, Boreal y Austral.

* Familiarizar a los participantes con las ideas y conceptos de la perspectiva tradicional contemporánea.

* Estudiar críticamente las fuentes, tendencia y modalidades del pensamiento occidental moderno (filosofía, ciencia, arte y religiosidades).

* Reflexionar sobre el valor de los mitos, símbolos, ritos y prácticas espirituales de las formas tradicionales particulares de Oriente y Occidente, Boreales y Australes en los procesos de descolonización del imaginario y de desalineación identitaria.

3. CONTENIDO DIDÁCTICO



BLOQUE TEMÁTICO 1. INTRODUCCIÓN AL ESTUDIO DEL PENSAMIENTO TRADICIONAL

Módulo 1: Consideraciones preliminares
1.1. Entrega de plan del curso y presentación general
1.2. Proyección del documental BARAKA
1.3. Comentarios y reflexiones
1.4. Una aproximación a las ideas de Tradición y Modernidad
1.5. Lluvia de ideas y discusión

BLOQUE TEMÁTICO 2. LOS MODOS GENERALES DEL PENSAMIENTO TRADICIONAL

Módulo 2: Precisiones conceptuales
2.1. ¿Que es lo que debemos entender por tradición?
2.1.1. Las distorsiones del lenguaje en las sociedades modernas
2.1.2. Tradición y tradicionalismo
2.1.3. Tradición y escritura
2.1.4. Tradición y civilización
2.2. Tradición y religión
2.2.1. Lo sagrado y su manifestación
2.2.2. Religión, religiosidad y pseudo-religiones
2.2.3. Las formas tradicionales particulares
2.3. Moderno y modernidad
Módulo 3: Los caracteres esenciales de la metafísica
3.1. Relaciones entre la metafísica y la teología
3.2. Pensamiento metafísico y pensamiento filosófico
3.3. Simbolismo y antropomorfismo
3.4. Esoterismo y exoterismo
3.5. La realización metafísica
Módulo 4: El pensamiento metafísico y cosmológico
4.1. Principio supremo
4.2. Dualidades cósmicas
4.3. Los estados múltiples del ser
4.4. La ciclicidad y circularidad de la manifestación universal
Módulo 5: Las doctrinas tradicionales comunes
5.1. El Centro del Mundo
5.2. Los Tres Mundos
5.3. Las direcciones del espacio
5.4. El Árbol del Mundo
5.5. El Hombre-Sol
5.6. La Serpiente Emplumada
5.7. El Sacrificio Primordial

BLOQUE TEMÁTICO 3. EL MUNDO MODERNO

Módulo 6: Génesis del mundo moderno
6.1. Precursores en la antigüedad clásica y emergencia en el siglo XIV
6.1.1. El mundo greco-romano: fin y continuidad
6.1.2. Los pueblos bárbaros y la cristiandad
6.1.3. El fin de la Edad media y la emergencia del humanismo italiano
6.2. El Renacimiento y la apropiación europea del planeta
6.2.1. La destrucción de los mundos tradicionales
6.2.2. Los procesos de colonización y neocolonización (globalización)
6.3. Los mitos fundadores de la civilización occidental moderna
6.3.1. Mito del progreso (religioso, biológico, económico y cultural)
6.3.2. Mito del valor de la cantidad sobre la calidad
6.3.3. Mito de que todo saber es de origen mental humano
6.3.4. Mito de la Justicia, la Libertad, el Derecho, la Fraternidad, la Igualdad.
Módulo 7: Manifestaciones y expresiones del mundo moderno
7.1. Las etapas de la acción antitradicional
7.2. El neoespiritualismo
7.2.1. Creencias y concepciones
7.2.2. Expresiones y manifestaciones
7.3. Las ciencias, artes, filosofías y religiosidades modernas
7.4. De la Antitradición a la contratradición
7.5. El fin del mundo moderno

BLOQUE TEMÁTICO 4. LA REVIVIFICACION DE LAS FORMAS TRADICIONALES
PARTICULARES


Módulo 8: La diversidad de formas tradicionales particulares
8.1. Las formas tradicionales particulares de tipo primordial
8.1.1. La tradición hindú
8.1.2. La tradiciones extremo-orientales (Taoismo, confucianismo, shintoismo)
8.1.3. Las tradiciones amerindias e Inuits
8.1.4. Las tradiciones negro-africanas
8.1.5. Las tradiciones de la Oceanía (Australia, Polinesia, Melanesia)
8.2. Las formas tradicionales particulares de modalidad religiosa
8.2.1. La tradición hebrea
8.2.2. La tradición cristiana
8.2.3. La tradición islámica
Módulo 9: El necesario acuerdo sobre los Principios
9.1. El fracaso de los diálogos interreligiosos e intrarreligiosos
9.2. Frenar toda forma y modalidad de proselitismo religioso
9.3. Reconquistar y celebrar el pasado tradicional para curar el presente
Plenario. Cierre.

4. METODOLOGÍA

El curso es impartido mediante exposiciones-comentarios y uso de métodos para formación teórica (trabajo con textos previamente elaborados, proyección de películas, técnicas para estimular lectura activa de información, reforzamiento de contenidos impartidos); y métodos para la práctica (dictado de clases, consultaría y asesoría) que familiarice a los participantes en el tratamiento de los mitos, ritos, símbolos y practicas espirituales de las diferentes formas tradicionales particulares desde la perspectiva contemporánea y la intervención sistémica.

5. PERFIL ACADÉMICO DE LOS EXPOSITORES

4.1. Pascal G. Filiatrault, Licenciado en Filosofía (Université du Québec à Montréal). Maestría en Filosofía (Université de Montréal). Especialista del pensamiento neoplatónico (Proclus) y del pensamiento chino (Zhuangzi). Ha sido co-fundador del Centre de recherches et d’études des traditions amérindiennes – CRETA y presidente de su Consejo de Administración (2004-2005). Jefe de Redacción de la revista trimestral Abya Yala (2004-2006). Es autor de una veintena de artículos sobre el pensamiento tradicional ancestral y contemporáneo así como de reseñas de libros, los que han sido publicados en revistas especializadas.
4.2. Intisunqu Waman, Licenciado en Ciencias de las religiones (Université du Québec à Montréal). Maestría en Historia (University of Sherbrooke). Doctorando (PhD) en Aboriginal Studies (University of Ottawa). Fundador del Centre de recherches et d’études des traditions amérindiennes – CRETA (2002). Director-Fundador de la revista trimestral Abya Yala (2004-2006). Autor de las siguientes obras: Les sacrifices humains chez les Aztèques. Mythe y réalité. Une étude d’après des sources du XVIe siècle (2007) ; Essais amérindiens. L’identité latino-américaine existe-t-elle? (2006); Tradition et Modernité. Une perspective amérindienne (2005).

6. LUGAR:

• Auditorio del Paraninfo de la Universidad Nacional de Trujillo Jr. Almagro - Trujillo

7. FECHA y HORARIO:

• Días: 2, 4 y 6 de Julio (primera semana) y 9, 11 y 13 de Julio (segunda semana)
• Horario: 5h00 p.m. – 9h00 p.m.

8. TOTAL DE HORAS:

• 24 horas/curso

9. DIRIGIDO A:

Antropólogos, Sociólogos, Historiadores, Psicólogos, Teólogos, Filósofos, Periodistas, Docentes y otros Profesionales y Estudiantes en áreas afines.

10. COSTO DE INSCRIPCIÓN Y PARTICIPACIÓN:

El curso-taller tiene un valor real por participante de $ 250,00 (doscientos cincuenta nuevos soles). Sin embargo, el Centro de Investigaciones y Estudios Tradicionales — CIET (Perú) y el Centre de recherches et d’études des traditions amérindiennes — CRETA (Canadá) ofrecen a los participantes una beca de $ 200,00 (doscientos nuevos soles) reduciendo el costo total del mismo a $ 50,00 (cincuenta nuevos soles) pagaderos hasta el 2 de julio de 2007. Los Estudiantes tienen el derecho a una reducción del 50% de dicho costo, podrán inscribirse pagando S/. 25,00 (veinticinco nuevos soles).

11. COSTO DE MATERIAL DIDÁCTICO:
Los participantes tienen derecho a recibir
gratuitamente: un (01) plan del curso-taller; una (01) fotocopia del libro de
René Guénon, Metafísica Oriental; un (01) ejemplar del primer número de la
revista Serpiente Emplumada; tres (03) separatas y cinco (05) láminas.

12. CONSTANCIA DE PARTICIPACIÓN:
Los participantes que completen
todas las exigencias del curso-taller recibirán una Constancia de Participación,
especificando el número de 24 horas/curso. La Constancia será emitida y firmada
por las instituciones implicadas.

13. ORGANIZAN:

• Centre de
recherches et d’études des traditions amérindiennes – CRETA. Montreal, Canadá.
• Centro de Investigaciones y Estudios Tradicionales – CIET. Trujillo, Perú

14. AUSPICIO ACADÉMICO:

• Universidad Nacional de Trujillo (Resolución Vice-Rectorado Académico)

15. INFORMES E INSCRIPCIONES:

Centro de Investigaciones y Estudios Tradicionales – CIET
Huascar no 220
Apartado Postal no 353
Trujillo - Perú

Teléfono: 207388
E-mail: ciet_consejo.directivo@yahoo.com
ciet_direccion.ejecutiva@yahoo.com

ENTREVISTA A CLAUDIO MUTTI

Hace algunos años editamos en Bajo los Hielos, una entrevista que realizamos a Claudio Mutti. La labor literaria de este importante italiano, seguidor de Julius Evola, comprende investigaciones sobre Tradición y política; como el libro cuya portada mostramos arriba, donde trata las relaciones entre el historiador de las religiones Mircea Eliade con el movimiento místico nacionalista rumano "Guardia de Hierro".

1.-¿Cómo ha conocido la obra de Julius Evola?
Leí Rebelión contra el mundo moderno cuando tenía dieciocho años. Fue un dirigente de la sección italiana de Jeune Europe, organización en la que militaba por aquel entonces, quien me dio una copia del libro. El pragmatismo de Jean Thiriart y su concepción maquiavélica de la política no nos satisfacían del todo, así que en nosotros, jóvenes "nacionaleuropeos" de hace cuarenta años, permanecía viva la exigencia de una visión integral del mundo y de una auténtica consagración de la acción política. La obra de Evola representó por tanto, para mí al igual que para otros, la puerta de acceso a una Weltanschauung espiritualmente fundada.

2.- ¿En qué consiste la importancia de Julius Evola para el mundo occidental?
En primer lugar, es preciso despejar el terreno del equívoco que tal sintagma ( "mundo occidental") supone inevitablemente. Si bien es cierto que en los siglos pasados una "civilización occidental" ha existido efectivamente, hoy la misma denominación sirve para indicar una Zivilisation spengleriana que, aparte de extenderse sobre un área geográfica mucho más amplia, teniendo su propio epicentro y paradigma en los Estados Unidos de América, se configura como una verdadera pseudoreligión idolátrica, cuyos dogmas principales son el Mercado, los Derechos Humanos y la Democracia. De este modo, Occidente - este Occidente que ha adquirido dimensiones casi planetarias- es la más monstruosa manifestación de lo que, evolianamente, podemos llamar la Antitradición.

Tanto Europa como América Latina pueden extraer de la obra de Evola, y de su llamada al valor fundamental de la Tradición, los puntos de referencia esenciales para su redespertar y para una lucha coherente contra esta "civilización occidental" innatural y antihumana.

3.- Usted ha defendido la controvertida lucha llevada a cabo por el autor de la Desintegración del sistema, Giorgio Freda, que, por su radicalismo revolucionario, cumplió una larga condena de prisión. ¿Puede explicarnos el porqué de esta defensa?
En 1969, cuando el fenómeno de la revuelta estudiantil inducía a muchos a creer que la movilización para la destrucción del sistema burgués había comenzado, Freda consideró un deber dirigirse a los jóvenes nacionalrevolucionarios para replantearles los principios del verdadero Estado. Hasta entonces, en la Italia de la posguerra, los defensores de la doctrina "tradicional" del Estado no habían salido del verbalismo académico y nostálgico o habían descendido a la arena política alineándose al servicio de las retaguardias burguesas, usando el evolismo como burda coartada para sus opciones reaccionarias. Con La desintegración del sistema, en cambio, la doctrina tradicional del Estado era presentada en su oposición integral e irreducible al mundo burgués. La misma organización comunista del "Estado popular" teorizado por Freda se veía como una terapia de emergencia que se hacía indispensable para la eliminación del homo oeconomicus: remedio homeopático en función de "la restauración de lo humano" en una viril Rangordnung.

La larga persecución a la que Freda ha sido sometido, más allá de los pretextos judiciales formales, se explica precisamente por su compromiso radical de soldado político. Por tanto, he considerado que por mi parte era un deber emprender una acción de solidaridad militante.

4.- El acercamiento entre los escritores tradicionalistas puros (Guénon, Lovinescu, Vâlsan, etc.) y algunas personalidades más bien políticas o "metapolíticas" (Evola, Codreanu, Wirth) ha constituido una constante en sus trabajos. Sin embargo, mientras los primeros proponen una lucha interna, es decir la Gran Jihâd, los segundos parecen perderse en la contingencia de una batalla externa... ¿Cuál es su opinión al respecto?
En el contexto de la obra evoliana, la doctrina de "la Pequeña y la Gran Guerra Santa" ocupa una posición muy importante. Enunciando tal doctrina, que es designada mediante una expresión extraída de la terminología islámica (Al-jihâd al- akbar, Al-jihâd al-açghar), Evola retoma la concepción de la acción que caracteriza toda visión tradicional: la acción se encuentra "conforme al orden" cuando ésta es ritualmente consagrada y se convierte en una vía para la realización espiritual. El acercamiento del que usted habla corresponde, por tanto, a una complementariedad: quienes usted define como "escritores tradicionalistas puros" nos proporcionan las indicaciones necesarias para comprender, mientras las personalidades políticas o metapolíticas representan la acción política o cultural a un nivel que no es en absoluto el de la pura contingencia.

5.- Usted dirige las Ediciones "All’insegna del Veltro", que han publicado material de gran valor tanto desde el punto de vista espiritual como metapolítico. ¿ Cuáles son las nuevas obras que piensa editar? ¿ Qué proyectos tiene al respecto?
Las ediciones "All’insegna del Veltro" han publicado, desde 1978 hasta hoy, cien libros. Este año ha sido inaugurada una nueva colección editorial, en la que tendrán cabida obras de geopolítica de autores tanto "clásicos" como contemporáneos. A los primeros dos textos, que son de Haushofer, les seguirán una conferencia de Omar Amin von Leers, un volumen con escritos de diversos autores sobre Turquía, distintos escritos de Jean Thiriart, etc. En la colección dedicada a la antigüedad greco-latina, además, debería salir otro libro de Béla Hamvas (1897-1968), un escritor húngaro que, pese a ser muy leído y apreciado en su patria, era del todo desconocido en Italia hasta hace pocos años, cuando las Ediciones "All’insegna del Veltro" han publicado Scientia sacra, un obra suya de síntesis que puede con toda dignidad figurar entre las obras maestras del "tradicionalismo integral".

6.- Su editorial ha publicado el libro de Vasile Lovinescu, quien mantuvo correspondencia epistolar con Guénon y fue discípulo de Schuon, titulado La Dacia iperborea. Usted también ha tratado la temática de la influencia ejercida por Evola en el "frente del Este" (Rumania, Hungría, etc.) y ha escrito un libro sobre los autores tradicionalistas rumanos (Vâlsan, Lovinescu, etc.). ¿ A qué se debe su interés por Rumania?
Este interés nació hace muchos años, cuando descubrí la maravillosa figura de Corneliu Codreanu. ¿ Qué es lo que ha hecho posible un fenómeno como el legionario en la Europa del Novecientos? A partir de esta interrogación se pusieron en marcha aquellas investigaciones que me han llevado a descubrir la realidad de un país que, por citar una frase que circula en Rumania, es "el más guénoniano del mundo". Vasile Lovinescu, en particular, representa precisamente esa complementariedad de contemplación y de acción de la que hablaba hace un momento: muqqadim de una orden iniciática del Sufismo, fue alcalde legionario de su ciudad. De otro autor rumano, Mihai Marinescu, estoy traduciendo ahora el texto de una conferencia sobre "Drácula en la tradición rumana" que dio en Santiago de Chile y organizada en Santiago por "Bajo los Hielos". No es necesario, por tanto, que me extienda explicándoles el rico patrimonio tradicional que ha sido custodiado en Rumania hasta nuestros días.

http://www.bajoloshielos.cl/13mutti.html

INTRODUCCION AL SEMINARIO SOBRE TRADICIONES ESPIRITUALES DE ORIENTE Y OCCIDENTE (Sergio Fritz Roa)

(Fragmentos de la charla dictada por Sergio Fritz Roa en Santiago de Chile durante el mes de Agosto de 2006)

Primero que todo, debo agradecer la concurrencia. La presencia de Uds. es muestra del interés por lo espiritual, incluso en una época, como la nuestra, tan cargada de materialismo.

Durante este breve seminario, intentaremos acercarnos a lo que constituye específicamente la dimensión espiritual del ser humano. En este universo, encontraremos un lenguaje propio (los símbolos), una serie de comportamientos (ritos) que se expresa en una especial comunión, una doctrina que nos habla del Ser y No Ser (la metafísica), conocimientos particulares tendientes a restituir al hombre su aspecto natural o adámico (la cosmología); y otros modos que son particulares.

¿Qué une al cristiano que participa de una misa en una iglesia iluminada con el musulmán quien hace el salat (oración) solitario en el desierto? ¿Qué une a un judío que lee la Tora con el zoroastriano que recita fragmentos del antiquísimo Avesta? ¿Un derviche y un practicante de una danza tribal, no estarán haciendo en el fondo algo semejante, a pesar de las diferencias expresivas?

Sin duda, hay en el fenómeno religioso un factor común: el deseo del hombre de comunicarse con lo Trascendente. Incluso puede faltar el libro sagrado, y seguiremos hablando de religión. Y si vamos allá, puede hablarse de uno o más dioses, y nadie podrá negar que en ambas visiones subyace algo espiritual. Podríamos debatir largamente en cuanto a la religión (a fin de simplificar, usaremos los términos religión y tradición espiritual como sinónimos, salvo cuando se indique que debe entenderse de manera más específica cada término) más conveniente para el hombre; pero ninguno de los que aceptarían un debate tal, negarían la premisa según la cual la religión es necesaria para el hombre. Incluso desde puntos de vistas exotéricos, se puede decir que la religión es positiva para el hombre, pues genera un orden social, una moral, ayuda a los más desposeídos, evita la criminología, le da esperanza a la sociedad, etc.

Alguien me podría rebatir y decir que por culpa de las religiones ha habido inquisición y discriminación. Aquella crítica pierde consistencia cuando sabemos que lo que hizo nacer aquellos errores nada tiene que ver realmente con la religión.

Pues religión proviene de “religio”, es decir volver a unir aquello que estaba separado. Es decir, hay en la religión una pretensión unitaria, de comunión no sólo con Dios sino también con los demás hombres. De allí que se hable en el Cristianismo del Pueblo o Asamblea de Dios, o en Islam de la Umma, la comunidad de fieles musulmanes. Etimológicamente religión es reunir, volver a unir lo disperso. Nos lleva a comprender el estado de exilio, separación en que el hombre vive. La religión busca hacer volver al ser humano a la condición adámica, la cual es previa a la caída, donde Dios-hombre era uno en conciencia y pureza.

Si alguien quisiera culpar a la religión por la existencia del fanatismo, uno podría preguntarse legítimamente porqué hay fanatismo entonces en esferas ajenas a la religión como la política, la música, o el fútbol. De esta manera religión y fanatismo o fundamentalismo como se lo llama hoy, no son sinónimos como pretenden aquellos que odian la religión.

Dijimos hace un momento que religión significa volver a unir. Pero, ¿qué es lo que se une? Al hombre con Dios. Pero si Dios incluye al hombre, ¿por qué hay una necesidad de unir? Porque el hombre muchas veces no sabe aquello que le es benigno. O si llega a saberlo, nada hace para ir en su busca y concretarlo. Aquí además juega un aspecto extremadamente misterioso, que los hindúes denominan Maya y que algunos traducen por ilusión; aun cuando es más preciso hablar de Magia. Llamémoslo en términos más comprensibles, “juego de Dios”. Dios al ser el Ser-de-Todas-las-Posibilidades no ha negado una que interviene hábilmente en lo creado: Dios ha puesto un velo que separa lo visible y lo invisible. La sabiduría islámica nos cuenta a través de un hadit qudsi (es decir un dicho del Profeta Muhammed) lo siguiente: que Allah habría dicho en los comienzos del tiempo histórico: “Yo era un tesoro escondido y quise que el hombre me conociera; y asó creé al mundo”. Es decir, en Dios hay algo oculto que el hombre debe conocer. ¿Cómo llegar a esa dimensión fundamental de Dios? Las religiones o tradiciones espirituales nos dan la respuesta, a través de métodos y herramientas precisos. Cada tradición tendrá su manera de acercarnos a Dios, pues muchos son los caminos… Lo importante es que se trate de una tradición verdadera, es decir que exista una revelación que haya sido transmitida de Dios al hombre, durante lo que Mircea Eliade llama “in illo tempore”. Es decir, el tiempo mítico.

De esta manera no podemos decir que es una tradición auténtica la que formulan los hombres sin que intervenga lo divino. Tampoco es una tradición auténtica la que se intenta restituir en base a ciertos elementos fidedignos y otros imaginarios. Me explico: Si bien la tradición celta puede haberse considerado válida en un momento determinado, hoy al haberse perdido el hilo conductor (la tradición), sólo quedan sombras, algo arqueológico y que si quisiéramos despertar sería imposible; por el contrario crearíamos una mezcla bastante penosa.

Las sectas y lo que Evola llama neoespiritualismos, no son tradiciones; sino sólo parte del reino de la confusión, el cual nada puede ayudar a redimir al hombre.

Demos algunos ejemplos de tradiciones espirituales válidas y vivas. El Cristianismo, el Islam, el Hinduismo, el Budhismo, el Judaísmo. Hay otras menos conocidas para nosotros los occidentales, como el Shintoismo y el Taoísmo.

Estas tradiciones se han expresado en religiones. Y en algunos casos una tradición se divide en dos o varias religiones. Pareciera que por una cuestión de economía se establecieran dos grupos grandes. Y así, en el cristianismo está el Catolicismo y la Ortodoxia; en el Islam, el Sunnismo y el Chiísmo; en el Budhismo, el Mahayana y el Hinayana; etc. En estos casos, ambas son caras de una misma moneda y son maneras de expresarse válidamente dentro de un mismo clima religioso.

Lo que no debemos olvidar al momento de estudiar las religiones es que lo transmitido es una “influencia espiritual no humana”. René Guénon, posiblemente el occidental que en el S.XX comprendió mejor lo referido a lo espiritual, era explícito en señalar este elemento calificador de lo que es tradición. Pues no solo se trata de cualquier transmisión, sino de una específica transmisión. Esta opera generalmente a través de ciertos ritos. Por ejemplo, el bautismo en el Cristianismo. Allí hay un hecho religioso de gran importancia, pues lo transmitido es una influencia que proviene de Dios.

¿Por qué Dios determina tantos caminos posibles para llegar a su misteriosa Faz?
La pregunta hallará una respuesta cuando se considera que los individuos poseen distintas características. Hay constituyentes étnicos, sociales, culturales, temporales que determinan a las personas y que son determinantes al momento de tomar una vía espiritual. Lo que Schuon llama economía divina actúa de manera muy perfecta y hace que en algunos momentos de la historia de la humanidad prevalezca una tradición sobre otras, fenezcan ciertos medios tradicionales, etc.

Cuando el estudioso comprende que a pesar de las lógicas diferencias formales entre las tradiciones, hay una sustancia común y el punto de llegada es el mismo, las apariencias desaparecen y queda solo Dios en su Secreto (el Sirr del cual hablan los sufíes).

Es por ello que los grandes maestros del Sufismo han podido decir algo que para la Sharia (ley islámica, el exoterismo) podría ser inquietante.

“Mi corazón se ha abierto a todas las formas: es pasto de las gacelas, claustro de monjes cristianos, templo de ídolos, la Kaaba del peregrino, las Tablas de la Tora, y el Libro del Corán. Yo practico la religión del Amor; en cualquier dirección que avancen sus caravanas; la religión del Amor será mi religión y mi fe”.
(Ibn Arabí)

“Yo no soy musulmán ni cristiano, ni judío no zoroastriano. No soy ni la tierra ni el cielo; no soy el cuerpo ni el alma”.
(Rumi)


Algunos científicos se han aproximado a lo que llaman “hecho religioso” a través de la disciplina de las “Religiones Comparadas”. Eliade, Couliano, Dumézil o Zaehner han dado algunas directrices o a lo menos ciertos elementos comparativos que nos permiten adentrarnos en esta ciencia. ¿Cuál es el objetivo de las Religiones Comparadas? Ante todo, estudiar seriamente los distintos hechos religiosos: mitos, ritos, símbolos, y ver las convergencias/divergencias entre religiones. ¿Cuál ha sido la utilidad de esta disciplina? En verdad entre el panorama materialista en que se tejen las ciencias modernas, ha sido algo así como un pequeño faro, una luz innegable desde ciertos puntos de vista. Por ejemplo, ha permitido al occidental comprender que un oriental también es un sujeto que busca lo trascendente. Esto que hoy nos parece obvio, no lo era hasta hace poco. Entre la mirada de un hombre del s.XIX y la de nuestro siglo, hay diferencias impresionantes. Y una de las más positivas es este encuentro con el otro. En este caso, con el oriental. Esta mirada de respeto, se la debemos en gran parte a los estudiosos de las Religiones Comparadas. Pero no hay que olvidar que esta ciencia, es una ciencia moderna; y por ello adolece de errores importantes, el principal quizá el estar disociada de una visión espiritual-tradicional que la sustente. Para las RC lo religioso y lo espiritual en general es algo ajeno, el objeto de estudio desde fuera. Por ello los mejores estudiosos de RC son aquellos que han vivido la religión de alguna manera, como fue el rumano Mircea Eliade, quien practicó un tiempo el Hinduismo en la misma India… Pero, lamentablemente, fue muy poco tiempo… y después se vio seducido por el mundo académico. Las críticas de Julius Evola al respecto son muy sinceras y hablan de la pérdida de Eliade para el esoterismo actual.

Desde otros puntos de vista se puede estudiar las tradiciones y/o religiones. Es un campo que nos parece aun más interesante y sólido que el de las Religiones Comparadas, y es lo que algunos han dado en llamar con más o menos precisión como: “escuela tradicional”, “perenialismo”, “sophia perennis”, etc. En este caso no se trata de una ciencia moderna, y en verdad tampoco se pretende una “escuela”. ¿Qué es entonces? Para comprender bien a qué nos referimos, digamos unas cuestiones previas.

El s.XX nace y en Francia el interés por lo “espiritual” se centra casi exclusivamente en el ambiente “ocultista. Lamentablemente el ocultismo es una desviación, donde lo propiamente espiritual se ve desdibujado, por lo cual podríamos decir que es una parodia de espiritualidad. Entre ocultismo y esoterismo hay todo un océano de diferencias. El ocultismo navega por los terrenos psíquicos y lo esotérico en los mares espirituales.

El ocultismo estará siempre ligado con una pretensión de destrucción de las religiones, para hacer verdaderas sombras de ellas. El caso típico ocurre con el teosofismo (que no es lo mismo que Teosofía, conocimiento de lo divino), liderado por Blavatsky, quien en su odio por el cristianismo intenta oponer un budhismo totalmente falso y manoseado por extrañas ideas concebidas en la mente de la misma Blavatsky. Términos como “karma”, “reencarnación”, “maya” que hoy los occidentales usan en su lenguaje cotidiano tienen la connotación errada dada por los teosofistas. Pero un hindú ortodoxo sólo podría mofarse de estos usos.

En el ocultismo, parodia de espiritualidad como decíamos, hay un exceso de interés por lo psíquico. Digamos que el hombre tiene al menos tres planos: el corporal, el psíquico y el espiritual. El último es el que predomina sobre los otros, toda vez que es el que se comunica más directamente con lo divino. En el psíquico afloran influencias peligrosas para el hombre. No es por nada que todos aquellos, como los ocultistas, que se quedan solo en lo psíquico se someten a influencias perjudiciales, no siendo extraños fenómenos de perturbación mental. La “ufología” o el “platillismo”, una manera ultramodernizada de ocultismo, con sus “hermanos mayores”, sus “mensajes astrales”, ha llevado a más gente al psiquiátrico que lo uno pudiera pensar de algo aparentemente tan inofensivo.

Pero volvamos a la Francia de inicios del s.XX, especialmente Paris. Este ambiente saturado de ocultismo, magia negra, espiritismo, verá nacer a un hombre excepcional. Y, como dirá acertadamente Charles André Gilis, no será casual que en este fango, surja el antídoto para Occidente: René Guénon.

Por el tiempo que poseemos, no podemos extendernos en los detalles de la vida de Guénon, la cual como alguien acertadamente ha dicho a diferencia de la clásica biografía del esoterista francés nada tenía de simple. Lo fundamental, sin embargo, debe ser establecido: Guénon tuvo conocimiento directo del ocultismo (pues participó de algunas organizaciones de este tipo en su juventud), lo estudio, lo siguió y lo denunció. Descubrió que tras el ocultismo existe la subversión, es decir un intento de invertir todo lo espiritual; y que en cambio lo que se debe hacer es restituir las tradiciones espirituales, pues sólo ellas poseen los medios idóneos para otorgar al hombre primero la salvación y luego la realización espiritual.

Hoy, cuando se habla de una Yoga sin Hinduismo, una meditación budhista sin Budhismo, un Sufismo (Tasawwuf) sin Islam, una oración del corazón sin Ortodoxia, el empleo del rosario y de invocación angelical sin conocer la esencia del Catolicismo, se hace más necesario volver a Guénon.

Lo que dice Guénon en resumidas cuentas y en lenguaje sencillo es lo siguiente: el hombre a través del tiempo se ha ido alejando de Dios, y de los centros espirituales que eran los puentes entre Él y los seres humanos, a tal punto que dichos centros se han ido ocultando. La manera de volver a la espiritualidad real, es volver a la tradición. Es decir a la aceptación de la necesidad de las formas tradicionales. Sólo ellas pueden otorgar un remedio eficaz al hombre moderno. Toda tradición es un medio útil; pero indudablemente hay algunas que atañen mejor a un determinado hombre, debido a características que constituyen lo que Evola llama “la ecuación personal”. De esta manera, toda tradición/religión debe ser considerada en alta estima, llámese Catolicismo, Budhismo, Judaísmo, Ortodoxia, Islam, tradiciones amerindias, etc. Sólo ellas han demostrado que a lo largo de los siglos han dado ejemplos de santidad y de realización espiritual, asegurando la vida espiritual de millones de seres.

En este Seminario hablaremos y conoceremos los aspectos o pilares centrales de las tradiciones espirituales vivas más importantes. Conoceremos algunas de Oriente como de Occidente. Ustedes podrán así darse cuenta que la misma búsqueda es la que guía a un católico que a un monje budhista; a un hindú que a un musulmán. El misterio de lo trascendente que se expresa en el silencio. Cuando las palabras pierden sentido es porque Dios está hablando. Y es precisamente esa experiencia única, íntima, inenarrable, la cual constituye lo espiritual por antonomasia.

Simbolismo zodiacal en pórticos y portadas medioevales

Simbolismo zodiacal en pórticos y portadas medioevales

"Cuando la forma del Gran Misterio se manifiesta, se perpetúa, con su raíz, en la eternidad"(De Signatura Rerum, Jakob Böhme)

Curiosa puede ser para muchos la presencia de grabados representativos de los signos del zodiaco en las portadas y pórticos de iglesias o monasterios románicos y góticos, dada la supuesta raíz "pagana" de los primeros.

Pero, tales observadores desconocen un hecho fundamental. A saber: que la Tradición es Una, aun cuando puedan haber muchas tradiciones particulares, y que por lo mismo existen ciertos conceptos y valores que trascienden a las religiones particulares. Un buen ejemplo, es precisamente el zodiaco. Así las cosas, el Cristianismo no tendría por qué ser en principio opuesto al espíritu que subyace en el símbolo zodiacal; claro está, siempre que entendamos a qué se refiere éste.

Digamos por mientras que deben dejarse de lado ciertos prejuicios modernos, ya sean aquellos que consideran a la astrología como algo falaz, tanto como los que se encuentran impregnados de ese defecto temible que es la superstición, y que nos impide tomar conocimiento real del simbolismo tradicional. El zodiaco es ante todo una disposición de caracteres o energías divinas que atienden al movimiento estelar (en lenguaje hinduista: la respiración de Brahma, o pulso cósmico), y que influye en todo lo viviente. Además podemos concebirlo como una segmentación o división del año. En ambas visiones que no son contradictorias, sino complementarias, hay que destacar el hecho que el zodiaco es una ordenación, una manifestación divina que implica selección y jerarquía de las cosas, y que el hombre (microcosmos) ha de conocer e imitar. Por esto no ha de provocarnos asombro que para el mundo antiguo la ciudad sea una imagen del esquema zodiacal (*1), lo cual tiene sentido dada la búsqueda de armonía que caracteriza a los hombres tradicionales, armonía, decimos, que significa concordancia entre las dos caras de la Realidad: la macrocósmica (en este caso, indicada por el zodiaco) y la microcósmica (representada por la ciudad).

Esta adecuación de la estructura de la polis a la estructura del cosmos también se hace patente en las iglesias cristianas, las que, como todo templo, pretenden ser vivas imágenes del universo - como del hombre, lo cual en el fondo es lo mismo-. De esta manera la presencia zodiacal en las construcciones catedralicias no es azarosa, y menos aun extravagante, sino que, por el contrario, se encuentra llena de sentido al realzar la idea que el templo cristiano es una fiel representación del cosmos, y muy especialmente de la Jerusalén celestial. Pero es cierto que podemos indicar respecto a este tema, algo tan importante como lo anterior, aunque sea sólo para utilidad de los estudiosos del Arte Real o Alquimia: que en pórticos como los de las Catedrales de Magdalena de Vezelay y de San Lázaro de Autun, donde la figura de un Cristo en Majestad es acompañado por el zodiaco, se grafica la estación o periodo del año propicio para iniciar la Obra, lo que es igual a decir la etapa propicia de la composición de la Piedra Filosofal. La unión de Nuestro Señor a la de los doce signos zodiacales indica por otra parte que El es el Año y los doce signos los meses, queriendo decir con ello que el cristiano no ha de olvidar que quien rige su existencia en este plano vital es Jesús, el cual ha de alabarse día a día. Por lo demás este y no otro es el sentido del año litúrgico cristiano. Y ya que hemos enunciado el número doce, analicémoslo ahora con la profundidad necesaria para dar a entender lo esencial de su simbolismo. En el caso del Cristianismo tal cifra es básica. La cábala numérica (recordemos que hay además una cábala fonética, la cual desea interpretar esa célebre Lengua de los Pájaros), nos enseña que es la expresión unitiva de la maravillosa tríada y el cuaternario. Sabido es que el tres se encuentra infinidad de veces en la Biblia. Recordemos, por ejemplo, que tres fueron los Reyes Magos, que tres fueron las Marías que ocuparon un papel en la vida del Salvador, que El vivió treinta y tres años, que Nuestro Señor resucitó al tercer día, y que Pedro lo negó tres veces. Además, ¡y cómo olvidarlo!, es la cifra de la Santísima Trinidad, misterio fundamental de la teología cristiana. Y el cuatro está signado en la cruz, en el Tetramorfos, en los cuatro Evangelios. Arquitectónicamente es tan importante como el indicado número tres. En efecto, el templo en la antigüedad - como en el Medioevo- solía ser construido tomando por base el cuatro (los puntos cardinales) o el tres. Desde un punto de vista alquimista debemos decir que cuatro son las materias - fuego, aire, tierra y agua- y tres los elementos que han de extraerse de la substancia mineral: Azufre, Mercurio y Sal. La suma de ambas cifras - cuatro y tres - nos da el número siete, día en que Dios creó al hombre. Multiplicando el tres y el cuatro, surge el doce. Tal cifra es la de los Apóstoles, quienes acompañan a Cristo en la difusión del Logos. También, y como ya hemos señalado, son los doce meses del Año (Jesús) y además las doce horas del día (*2). Cada Apóstol representa una virtud zodiacal, es decir una fuerza y una energía cósmica que no es más que una manifestación parcial de Dios. Esta simbología está bella e implícitamente descripta a través de las esculturas que se encuentran en la portada del monasterio de Santa María de Ripoll, en España, y que muestran los distintos trabajos agrícolas que han de desarrollarse los meses del año. Por otra parte debe tenerse en cuenta que doce eran las tribus de Israel, implicación simbólica que ha de vincularse con la cosmológica de los doce signos zodiacales y con la mesiánica de los doce Apóstoles. Estas doce tribus, señala Jean Hani (*3) - tomando prestada la información otorgada por el Pseudo Jonatán - se distribuían en cuatro grupos de tres (la misma unión numeral que hemos indicado más arriba). Cada uno de éstos tenía un símbolo que le identificaba. Los estandartes eran: el León, el Hombre, el Toro y el Águila. ¡Es decir, los mismos animales que componen el Tetramorfos cristiano! Los cuatro Santos son entonces los soportes del Logos, el sustento humano más espiritual de la Iglesia, y que manifiestan en sí las cuatro virtudes cardinales de la Divina Comedia: Justicia, Prudencia, Templanza y Fortaleza. Una simbología zodiacal particular que puede hallarse en algunas puertas de templos medioevales, como la de San Sermín de Toulouse, es la de dos mujeres que se encuentran una al lado de la otra, con un animal sobre sus faldas: en una de ellas está sentado el carnero, en la otra el león.

Uno de los pies de cada mujer se apoya en una concha, símbolo hermético analizado por sabios como Fulcanelli, e interpretado como el recipiente del mercurio, lo que equivale a decir la materia más propicia para engendrar al Hijo de los Sabios. Habrá que rememorar que el Apóstol Santiago es representado con una concha amarrada en su cuello, y que la peregrinación a Santiago de Compostela, aun se caracteriza, entre otras cosas, porque aquellos que la emprenden se acompañan de tal elemento. Olivier Beigbeder (*4) indica que la concha es un símbolo celeste, lo que explica, en nuestro juicio, la unión de aquélla con las mujeres portadoras de Leo (el león) y Aries (el carnero).Es interesante hacer notar que en la imagen aquí estudiada tales animales están de frente, en formación de ataque, cuadro reiterado ad infinitum en los dibujos de los Filósofos, ya sea a través de la pareja del León Verde y el León Rojo, o del Águila y el León, o la compuesta por el Dragón Celeste y el Dragón Terrestre. En todas estas oposiciones hay algo que se nos quiere expresar, y es que en el "juego cósmico" se requiere de la lucha entre dos principios: el pasivo y el activo. El primero es representado en nuestra portada medioeval por el carnero o cordero (el signo zodiacal conocido como Aries); el segundo, por el león (Leo). Tal oposición es real desde un aspecto, pero no debe creerse que son principios contradictorios en su "esencia más íntima". Efectivamente, ambos animales nos muestran dos aspectos de la Manifestación Divina: el pasivo y el activo; pero que en última instancia son partes del Uno. Aplicando esta terminología a un lenguaje cristiano, diremos que el cordero es el Cristo del Sacrificio, la substancia o cualidad que es el alimento ritual de la Misa. Y que el León, es el Cristo posterior a Su Muerte, es el Cristo resucitado, aquel que se manifiesta a los Apóstoles transfigurado. Es el Sol Invictus, cuyo emblema es Leo, astro eterno que brilla en los corazones de sus hijos. El cordero es el color blanco de los alquimistas, el león es el rojo que sella la Gran Obra. Sin embargo, nuestra exposición estaría incompleta sino dijéramos algo, aunque sea breve, acerca de otro aspecto zodiacal representado en las iglesias de la Edad Media. Tal tema es el de los dos Juan -Juan Bautista y Juan autor del Apocalipsis o Revelación- y que ha sido suficientemente estudiado por René Guénon, por lo cual sólo haremos algunas acotaciones. Resumiendo, casi todas las portadas medioevales poseen las esculturas o grabados de los dos Juan, lo cual es natural dado su simbolismo cosmológico. Representan al solsticio, indicando la fase ascendente del Sol (Cristo) y su descenso. Se encuentran a la entrada del templo, en las portadas, las que no olvidemos son receptáculos de imágenes que revelan lo que hemos llamado ordenación cósmica. La palabra Juan inmediatamente trae a la mente la de Jano o Janus, el dios con dos rostros, y tal analogía tiene asidero, ya que presenta un cuerpo con dos manifestaciones. Y el misterio juánico, del cual tanto se habla pero poco se comprende, no es otra cosa que eso: entender cómo una misma energía tiene dos polaridades. Digamos para terminar que los planetas seguirán su andar en el cielo; cada cual en el derrotero que se les ha trazado. Pero siempre sometidos a la Voluntad de Dios. En esto el hombre no es la excepción, por más que el moderno se pretenda dueño de sí y de sus actos. El actuar consciente y libre sólo existirá cuando nos entreguemos con amor a Él. Pues las estrellas y el cielo se mueven por la fuerza del Amor, que es Dios.

Este mensaje tan sencillo pero profundo es lo que nos quisieron legar esos colosos de la humanidad que fueron los constructores de catedrales, y que gracias a la noble piedra perdurarán hasta el fin de los tiempos.

(Santiago de Chile, octubre de 2001)

NOTAS

(*1)= René Guénon, El zodiaco y los puntos cardinales, en Símbolos fundamentales de la ciencia sagrada, EUDEBA, Buenos Aires, 1988, pág. 88.

(*2)= Jean Daniélou, Los símbolos cristianos primitivos, Ediciones Ega, Bilbao, 1993. Ver el capítulo VIII (pág. 105-114)

(*3)= Jean Hani, El simbolismo del templo cristiano, José J. de Olañeta, Editor, Barcelona, 1997, pág. 81 y 82.

(*4)= El análisis de esta imagen se encuentra en su libro La simbología, Oikos-Tau Ediciones, Barcelona, 1971. *Artículo publicado en italiano, el año 2001, en la revista tradicional "L´Idea. Il Giornale di Pensiero". Quadrimestrale internazionale di studi tradizionali.

*Publicado en castellano, en revista "Ciudad de los Césares", N° 66, Septiembre de 2003, Santiago de Chile.
Sergio Fritz Roa