jueves, julio 09, 2009

Curso Religiones Comparadas 1

Curso Religiones Comparadas 1



FUENTE: http://www.bajoloshielos.cl/cursosreligiones.htm

A) OBJETIVOS GENERALES:
Permitir la comprensión de los conceptos básicos, la historia de la disciplina de las Religiones Comparadas, y las religiones de los llamados pueblos primitivos, el antiguo Egipto, Grecia y las religiones iranias pre-islámicas. Sólo los alumnos que aprueben dicho curso, podrán pasar al CRC 2.

B) TEMARIO:

1) Introducción al Curso: -Objetivos-Nombres de la ciencia-Breve historia de la disciplina;

2) Conceptos básicos (Religión, mito, símbolo, rito, etc.);

3)Aspectos importantes vinculados con las religiones:- La distinción esoterismo/exoterismo- Metafísica- Cosmología-Antropología-Ciencias tradicionales;

4) La religión en los pueblos primitivos;

5) Egipto;

6) Grecia; y

7) Religiones iranias pre-islámicas.

C) METODOLOGIA:

El curso se desarrollará vía on-line, con la entrega del material, en forma periódica según el orden señalado en el temario. Los alumnos tendrán que estudiar las materias de cada módulo, tras lo cual deberán aprobar el examen de dichas materia; que es el requisito para avanzar al siguiente módulo.

Cada módulo será apoyado con: bibliografías, apuntes, artículos, direcciones webs, gráficos, etc.; además de tener una tutoría online.

Se les enviará a los alumnos una completa bibliografía sugerida, para indagar en las temáticas del Curso.

D) FECHA DE INICIO:
El Curso está disponible en todo tiempo.


E)  FORMAS DE PAGO:
El curso tiene un valor de $ 50.000 pesos chilenos o US 100 dólares estadounidenses o € 80 euros.

El pago del Curso se podrá hacer a través de una de las siguientes formas:
1) Transacción electrónica;
2) Western Union;
3) Depósito bancario (Chile).

El interesado deberá manifestar su interés en el Curso, enviando un mensaje al siguiente email: info@bajoloshielos.cl

A la brevedad le responderemos y le indicaremos los datos necesarios para efectuar el pago.

Una vez enviado el dinero, el alumno deberá confirmar vía mail en un mensaje a: info@bajoloshielos.cl el envío y el medio por el cual remitió el dinero. Recibido el dinero le confirmaremos vía electrónica.


F) INSCRIPCION:Una vez aprobado el pago, el alumno deberá llenar un formulario (nombre completo, domicilio, etc.), que no será divulgado, y que es solo para fines de orden interno.


G) CERTIFICACION:Una vez cumplido con los módulos y haber aprobado los respectivos exámenes, el alumno recibirá un diploma del Centro de Estudios de Disciplinas Tradicionales, que le será enviado gratuitamente por correo certificado al lugar indicado por aquél en el formulario de inscripción.

MAS INFORMACION EN:
http://www.bajoloshielos.cl/cursosreligiones.htm
http://www.bajoloshielos.cl/crc1.pdf

CONTACTO:info@bajoloshielos.cl

ORGANIZAN:Centro de Estudios de Disciplinas Tradicionales y revista “Bajo los Hielos”

AUSPICIA:Revista Bajo los Hielos (http://www.bajoloshielos.cl/)


miércoles, julio 08, 2009

¿OTRO MAPA LITICO EN LOS ANDES? (Sergio Fritz Roa)

En el mismo lugar donde hemos hallado los posibles mapas líticos ( ver: http://geografiasacra.blogspot.com/2009/02/representacion-de-america-en-mapas.html) recientemente encontramos otra piedra, con la imagen de lo que podría ser Sudamérica.

Hemos tomado algunas fotografías de este nuevo descubrimiento, las cuales presentamos en esta ocasión.








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(Fotografía de una de las primeras piedras con posible representación sudamericana halladas por nosotros)

Con lo anterior, cada día nos parece más posible la existencia de una cultura en la zona de Aconcagua, que obtuvo un desarrollo superior al que se pretende por los historiadores y arqueólogos oficiales. Pues de otra manera, en caso de ser efectiva la manufactura de estas figuras en los litos, ¿cómo se explica el conocimiento geográfico que permitió efectuar estas representaciones de mapas americanos, hace cientos o quizás miles de años?

La incógnita permanece, pero hay aun más descubrimientos en esta zona que iremos dando a conocer los próximos días.

Sergio Fritz Roa

viernes, junio 26, 2009

Reseña a: “Metafísica del Vangelo Eterno” de Silvano Panunzio (Sergio Fritz Roa).


X° Libro della “Dottrina dello Spirito”, Metapolitica. Nuovi Cieli e Nuova Terra, Roma, 2007.


Al comenzar esta reflexión, deseamos hacer una declaración sincera y contundente: fue verdaderamente providencial –usamos, por cierto, la expresión de manera intencionada, no azarosa- recibir la presente obra. En efecto, cuando el ambiente intelectual de la hora presente carece de voces de real peso, contundentes y preclaras, y cuando lo poco interesante que al menos inicialmente se presenta a nuestra curiosidad no es más que una mera repetición de autores notables, un gentil amigo de Italia ha remitido a nosotros una obra que consideramos valiosa en muchos aspectos, lo que nos ha llevado a plasmar una reseña que sirva de viva recomendación para su lectura a quienes les interese conocer a uno de los grandes pensadores vivos del medio tradicional, junto a Jean Borella, Jean Hani y Seyyed Hossein Nasr.

El escrito que comentamos no es un texto aislado –aun cuando pudiera leerse separadamente sin problema-, pues pertenece a una opus única en su género: la “Dottrina dello Spirito”, conjunto de libros (doce en total) del profesor Panunzio que busca mostrar profundas meditaciones acerca de cuestiones tales como el simbolismo, el exoterismo religioso, la Tradición Universal, la metapolítica, la historia y la literatura, todo ello desde una perspectiva católica tradicional.

Para quienes desconocen los escritos de Silvano Panunzio, digamos algo acerca del autor. Nacido en Ferrara, Italia, su vida y obra han estado ligadas a la enseñanza de la filosofía. Fiel lector de los Evangelios, los cuales empezó a leer a temprana edad y que incluso llegó a memorizar, su viaje espiritual siempre ha estado ligado al Cristianismo, pero uno metafísico; es decir, guiado por claves hermenéuticas tradicionales. De allí que no sea extraño que nuestro autor recurra a la cita de autores como Platón, René Guénon, los padres de la Iglesia Oriental, Fulcanelli, o a la sabiduría que habita en el Vedanta, el Taoísmo o el Qur´an. Su mirada es por tanto una amplia, rica en horizontes, que indaga en el simbolismo universal y en el legado eterno del Verbo, el cual posee diferentes manifestaciones de acuerdo a las diversas tradiciones particulares que se han desplegado en el ciclo cósmico que vivimos. Varios textos de quien aquí nos ocupa han sido traducidos a otros idiomas, lo cual es prueba de la universalidad de la obra panunziana. Cabe recordar que son, entre otros, legado de Panunzio escritos como “Contemplazione e simbolo”, “Metapolitica”, “Canti Lirici”, y su traducción anotada del libro de René Guenón sobre “San Bernardo”. Su pensamiento ha sido reconocido como uno relevante y lúcido, tanto por personalidades del mundo católico (incluso por algunos Papas), como por una juventud inconformista que lo sigue fervientemernte. Su consecuencia en el camino escogido y la agudeza con que plasma su visión son cualidades que nos permiten reconocer en él no solo un escritor de interés, sino uno que debe ser oído por todos –más allá de su confesión religiosa-.

Vamos ahora al texto que nos preocupa. “Metafísica del Vangelo Eterno” se compone de cuatro partes, en las que en un estilo que posee un ritmo poético y que está lejos de los a veces tediosos escritos eruditos, se expresan dimensiones de la Revelación cristiana desde una óptica que considera e incluye a las demás tradiciones. Aun cuando todo el texto posee elementos propiamente metafísicos y por tanto esotéricos, podemos apreciar que en la Primera Parte se trata de una afirmación cristiana que incluye visiones metafísicas y teológicas acerca de algunos misterios del Cristianismo; en la Segunda Parte se analiza especialmente cierta simbología en relación a la Rosa+Cruz y la tradición hiperbórea; en la Tercera Parte, entre otras temáticas, algunas cuestiones de hermenéutica cristiana; y en la Cuarta Parte, se hace patente una comunicación o puente entre el Cielo y la Tierra.

Nos ha parecido objeto de interés lo referido a la “catástrofe en curso” (páginas 100 y 101) del mundo católico, es decir el alejamiento de algunos fieles por una incomprensión de lo que sería el verdadero Cristianismo. Ello, según el autor, se debería a un predominio de la “estructura burocrática del barroco católico” en perjuicio del rescate y defensa de los caracteres escatólogicos y proféticos. También el notable capítulo 9 (página 131 y siguientes), titulado bellamente: “Il mistero del Centro originario e il profumo della Rosa crucifera” (L´Iniziazione polare nella fioritura evangelica). Estas páginas poseen una riqueza doctrinal y documental impresionante, y en nuestro juicio es el mejor resumen de la filosofía rosa+cruz que se ha escrito en siglos. Quien desee aprender qué es la verdadera Rosa+Cruz deberá necesariamente remitirse a las palabras lúcidas y esclarecedoras de Panunzio. Quien piense que exageramos lo invitamos a que lea la definición dada acerca de esta fraternidad en página 137 y lo retamos a que dé una mejor. Aquel que sea capaz de observar atentamente este capítulo se nutrirá de una comprensión privilegiada, pues Panunzio ha entregado caritativamente una conceptualización valiosísima de la Rosa+Cruz y dado elementos fundamentales para acercarse a la Alquimia. El capítulo 10 es otra muestra del gran manejo técnico espiritual que posee el autor. Aquí se trata de geografía sagrada, tema de suyo complejo y en el cual pocos pueden hablar con cierta propiedad. Pensamos que Panunzio nuevamente tiene mucho que aportar. El capítulo 17 trata sobre el irlandés Johannes Scotus Eriugena. Se trata de una reflexión oportuna sobre un gran pensador católico, cuyas bases filosóficas se pueden hallar en Platón y Orígenes.

Pero que no se piense que los capítulos referidos son excluyentes de los demás... ¡Nada más lejos de nuestra intención! Pues todos fueron escritos con gran trabajo, y los mencionados son solo una predilección personal, ya que sabemos que el texto en sí es fecundo en revelaciones y debe ser leído en su integridad.

Para finalizar, deseamos sinceramente que nuestros lectores puedan descubrir al gran pensador que es Panunzio y así beber de una de las más cualificadas fuentes tradicionales vivas.

Sergio Fritz Roa

jueves, junio 11, 2009

Abdul Ghaffar Khan, hombre de paz del Islam


Abdul Ghaffar Khan
Abdul Ghaffar Khan

La importancia de Abdul Ghaffar Khan en la historia de la paz y el activismo no violento es vital para formular la propuesta de resolución de conflictos en Afganistán y Pakistán.

El 20 de enero de 1988, moría uno de los grandes trabajadores de la no-violencia en el siglo XX. Murió a los 98 años y fue enterrado en Jalalabad. Su funeral fue la excusa para que el Primer Ministro indio visitará Pakistán por primera vez en tres décadas y tambien hubo un alto el fuego entre las tropas sovieticas y los muyahidines en Afganistan, todo eso para enterrar un hombre. ¿Pero quién era Ghaffar Khan? Tres años antes de su muerte Ghaffar Khan confesó “ si los niños de hoy no son capaces de escapar de la destrucción y la violencia, nunca habrá paz en el mundo. El futuro será una ruina”.

Abdul Ghaffar era un pastún, nacido en la frontera noreste afgana. En 1929 fundó un movimiento no-violento llamado Khuda- i- Khidmatgar “ los siervos de Dios”. Fue el primer ejército no-violento de la historia afgana, con el objeto de liberar a su pueblo de la colonización británica.

100.000 pastunes abandonaron las armas que ellos mismos habían fabricado y se comprometieron a trabajar por la no-violencia y la reforma social. Fue claramente un estrecho colaborador de Gandhi. La busqueda de la verdad y la eficacia de la no-violencia procedía de su profunda experiencia como musulmán y su práctica gandhiana. Ghaffar y Gandhi usaron la no-violencia para liberarse del yugo del colonialismo británico. Ambos creyeron que la educación era el acto más revolucionario. Ghaffar nunca dejo de ser un musulmán ni un gandhiano, desde la India hasta la frontera afgana. Destacó por sus proyectos de escolarización, liberar a las mujeres del patriarcado y se ganó la confianza de las tribus con su programa universal de autogobierno, autoorganización y reforma.

Los señores feudales se echaron atrás cuando con disciplina férrea impuso el ejército no-violento de servicio a Dios. En todo momento su lucha, mantuvo una disciplina no-violenta coránica, fomentando el perdón, e hizo de la compasión su bandera para la integración musulmana.

En los años 30 y 40, el ejército británico intento aplastar el movimiento Khidmatgar con tremenda brutalidad, empleando asesinatos en masa, tortura, destrucción de casas y tierras. Los británicos trataron a Ghaffar Khan y su movimiento con una barbarie superior de la que inflingieron en India. Ghaffar paso 15 años en prisión incomunicado, pero jamás renunció a su pracica no-violenta, incluso frente a la más severa represión. El peor episodio sin duda fue cuando el gobierno británcio asesino a más de 200 miembros del Khidmatgar en Peshawar, el 23 de abril de 1930.

El movimiento de Abdul Ghaffar con la no-violencia es más rádical y comprometido que el de Gandhi en su base religiosa, donde empleó el Corán como base para la reforma socioeconómica e independencia política. Su comprensión del Islam se resume en tres palabras clave: mohabbat- amor-, amal- servicio- y yakheen- certeza, fé-. Interpreta el Islam como un código moral pacifista en su esencia. Gandhi afirmó “ citó el Corán para mostrar la gran importancia que el Islam ha dotado a la paz, que es su piedra angular, para demostrar que las grandes figuras de la historia del Islam se conocen más por su paciencia y moderación que por su fiereza”.

Ghaffar Khan afirmó “ voy a daros un arma que ni la policía, ni el ejército serán capaces de resistir. Es el arma del Profeta, pero no sois conscientes e ella. Es el arma de la paciencia y la rectitud . No hay poder en el mundo que se le resista”.

Los Judai Kidmatgar, se crearon en 1929, hicieron la campaña de desobediencia civil en 1931 cuando se apoderaron de Peshawar e incluso dirigieron una administración paralela durante varios días, antes de que los británicos abrieran fuego contra ellos. Entrenados y uniformados recorrieron el país convenciendo de la via de la no-violencia. La promesa de Ghaffar Kahan exigía a sus seguidores que juraran bajo los siguientes principios:

- Soy un siervo de Dios: Dios no necesita servicio, pero mediante el servicio a su creación está el servicio a él.
- Prometo servir a la humanidad en el nombre de Dios
- Prometo abstenerme de la violencia y la venganza
- Prometo perdonar a aquellos que me oprimen y tratan con crueldad
- Prometo abstenerme de participar en peleas, querellas o fomentar la enemistad
- Prometo tratar a cada ser como mi hermano y amigo
- Prometo abstenerme de cualquier forma de lucha
- Prometo vivir una vida simple, prácticar la virtud y abstenerme del mal
- Prometo practicar las buenas costumbres y el buen comportamiento, no llevar una vida ociosa
- Prometo dedicar dos horas al día al trabajo social

Ghaffar Khan nos muestra como el Islam es una religión de no-violencia en la forma más pura. Empezó llevando una camisa blanca, pero el blanco se ensuciaba enseguida, así que tiñeron la camisa de rojo ladrillo, y este se convirtió en el distintivo del movimiento de los “ camisas rojas”. Su ejército no-violento fue un éxito, en tanto y que consiguió la oposición al dominio británico, pero sus efectos sociales no sobrevivieron. Su importancia en la reciente historia de la paz y la no-violencia es ya institucional, su formulación de paz para la resolución del conflicto Afgano- Pakistaní es un autentico tesoro, para aquel que desee descubrirlo. Trabajar por la paz y su consolidación con una visión que incluía desde el Islam la incorporación de todas las religiones y minorías en igualdad de derechos y obligaciones.

El perdón no es fácil, y la paciencia menos. Ghaffar nos muestra la senda para dominar nuestras indulgencias y reacciones violentas. El encontró en su fé islámica la base de la auto-disciplina, que le permitió ser fuerte, paciente y bondadoso, incluso plantando cara a la violencia más brutal. Su religión fue la verdad, el amor y el servicio a Dios, a la humanidad. Todas las religiones han surgido del amor y la hermandad.

Desde una perspectiva espiritual no-violenta en Asia, es difícil encontrar un musulmán más notable en el siglo XX que Abdul Ghaffar Khan, quien dedicó casi ochenta años de su vida al servicio de la paz y la no-violencia en Afganistán y Pakistán. Su sabiduría, visión y ejemplo son fuente de inspiración para muchos musulmanes que siguen creyendo que el Islam no es terrorismo ni fanatismo. ¡ Ojala los jóvenes afganos y pakistanies recojan el legado de su predecesor y eliminen las falsas concepciones, promoviendo la paz y la justicia!

Para acabar con falsas concepciones es esencial saber y considerar el pensamiento de este gran musulmán, cuya trayectoria pone de manifiesto que el Islam y la no-violencia no son incompatibles.

FUENTE: www.webislam.com

jueves, mayo 21, 2009

ALEXANDER DUGHIN O CUANDO LA METAFÍSICA Y LA POLÍTICA SE UNEN (Sergio Fritz)

(Alexander Dughin o la convergencia de los extremos)

Escasas personalidades en los últimos años han conmovido de manera tan estruendosa los ambientes del radicalismo mundial, como lo ha hecho Alexander Dughin. Polemista, hombre dotado de una memoria prodigiosa, notable artesano en la difícil ciencia de generar ideas, locutor radial de un programa transgresor como pocos, ensayista, geopolítico, músico, estudioso de la Metafísica guénoniana, crítico de las ideologías políticas aceptadas por la policía del pensamiento, editor clandestino de las obras de Guénon y Evola cuando aun la Unión Soviética era una realidad, director de la asociación y casa editorial Arctogaia, la cual literalmente inunda Internet con sus páginas que tratan sobre Nacional-Bolchevismo, Otto Rahn, eurasismo, y Julius Evola, entre un variopinto universo conceptual que podrá generar aplausos u odiosidades; pues frente a Dughin o se está con él y se lo sigue o se lo repudia. Parece no haber otra opción. Y, sin embargo, nosotros a continuación queremos hacer un juicio crítico que esté más allá de las posturas extremas antes mencionadas.

Trataremos de exponer las ideas que sustenta Dughin, indicando, cuando lo estimemos procedente, nuestra opinión.

1.- Tesis Geopolítica.

Uno de los puntos centrales de los escritos de este pensador ruso es la geopolítica. En él converge una tradición que va desde Halford McKinder, pasando por el misterioso Karl Haushofer, hasta Parvulesco, su amigo francés.

La importancia dada por Dughin a la política de los grandes espacios, el enfrentamiento entre dos postulados cosmovisionales como son el atlantismo y el eurasismo, el destino de Alemania y Rusia, se fundamenta en la búsqueda del sentido de una lucha que posee enlaces invisibles y en la cual no sólo actúan los hombres sino - si se nos permite la expresión - los mismos dioses. Es decir, el combate se entiende entre ideas-fuerzas más que entre personalidades. Los hombres sólo representan los cuerpos o puntos espaciales en que se manifiesta la violencia histórica.

2.- Política Hermética.

Para Alexander Dughin como para Pauwels, Bergier, Serrano, Robin, Evola, Angebert, y tantos otros, existen ocultas conexiones entre política moderna y espiritualidad. Bastante se ha escrito de los Iluminados de Baviera, la Orden de Thule, la Masonería. Dughin señala nuevos paradigmas. Nos habla de la geopolítica movida por sectas que se enfrentan a muerte; del cosmismo ruso; y otras fuerzas vehiculadas por grupos reducidos, que trabajan desde la sombra.

Ha sido materia de fuertes críticas la idea de Dughin según la cual el comunismo sería una especie de "Vía de la Mano Izquierda", la cual encuentra una expresión en el mundo tradicional en corrientes como el Tantrismo. Es éste repetimos, uno de los puntos más controvertidos en Dughin, toda vez que en sus textos se aprecia una valoración de este camino. Hemos visto en Internet en la Home Page de un sitio nacional-bolchevique, como si se tratare de una reivindicación, una fotografía del satanista Aleister Crowley, por quien el ruso ha manifestado gran interés. No podemos omitir que disentimos de esta nebulosa espiritual, la que sólo conduce a equívocos a quienes no estén al tanto de la dicotomía "espiritualidad tradicional - seudoespiritualidad" , expresada tan claramente por Guénon. Por otra parte, si Dughin pretende defender la Tradición, ¿por qué no se dedica exclusivamente a la exposición seria y meditada del Cristianismo Ortodoxo - el cual sí posee hasta hoy la transmisión y los ritos propios de un camino tradicional-; en vez de buscar la Luz en uno de los terrenos más inestables de la "espiritualidad", como lo es el ocultismo?

3.- Revolución Conservadora.

El escritor ruso rescata el mensaje de aquel disímil grupo que Armin Mohler en su tesis doctoral denominó "Revolución Conservadora", y a la que habrían adherido pensadores de la talla de Thomas Mann, los tres Ernst (Niekish, Jünger, Salomon), Carl Schmitt, Oswald Spengler, los hermanos Strasser, entre otros.

La filosofía de esta agrupación se caracterizaría por un evidente culto a la guerra, el haber bebido en fuentes nietzscheanas, su oposición al Nacional-Socialismo, un acento izquierdista - lo cual , debemos decir, no se da en el politólogo católico Schmitt - que sin embargo es capaz de rescatar la Nación como entidad y bandera de lucha.

Los miembros de esta corriente serán focos de atracción para Dughin, como lo han sido para el movimiento cultural llamado Nueva Derecha.

4.- Espiritualidad Tradicional.

Dughin editará durante los años del marxismo en formato de samizdat, textos de los autores tradicionalistas René Guénon y Julius Evola. Señalará que tanto en la Iglesia Ortodoxa como en el Islam hay dos fuerzas vivas de la Tradición en Rusia y en los países eslavos. Será por tanto crítico del neo-espiritualismo y de ese fenómeno extraordinariamente anti-tradicional y subversivo que es la New-Age. Sin embargo, y como ya hemos indicado, existen aspectos en sus postulados que nos parecen rotundamente cuestionables; por ejemplo su valoración hacia aspectos de la magia ocultista y oscurantista de Crowley.

5.- Convergencia de los Extremos.

Alexander Dughin se definirá Nacional-Bolchevique. Por tanto su pretensión es la unión táctica de las huestes nacionalistas y comunistas. Y así unirá el radicalismo alemán con el bolchevismo ruso. Digamos por nuestra parte que esta doctrina aunque descabellada, sin embargo no es novedosa, y, que por el contrario, se ha presentado como un muro defendido por varios pensadores. Es lo que se ha denominado "alianza pardo-roja", que sedujo a algunos autores de la "Revolución-Conservadora", y en años más recientes a Giorgio Freda, autor del texto La desintegración del sistema y creador de un curioso movimiento llamado nazi-maoista.

Tal postura, según los nacional-bolcheviques, se justifica en el hecho que los únicos adversarios al sistema capitalista han sido y son la extrema derecha y la extrema izquierda.

Como anécdota digamos que Julius Evola criticó estas posturas, las cuales se presentaron muy fuertes y radicales en Italia, durante la década de los 60 y 70, llevando incluso a la cárcel a varios de los militantes de esta corriente, quienes creyeron que no había otra vía factible que la violencia. El rescate por este grupo de figuras como el Che Guevara, Mussolini, Mao Tse-Tung o el mismo Evola (¡quien jamás en sus textos o conversaciones aprobaría un actuar semejante!), fue una de las características en Italia de esta doctrina demasiado ambigua y peligrosa.

6.- Nuevas Estrategias.

No sólo la erudición del director de Arctogaia ha llamado la atención de los europeos. También lo ha hecho su carácter de polemista. Para él han de utilizarse nuevas estrategias y tácticas. La guerra actual exige nuevos medios, y no deben quedar de lado la televisión, la radio, el periódico, la revista, Internet. En todos ellos, Dughin ha lanzado sus venenosos dardos, sembrando la conmoción en los medios intelectuales.

Pero no sólo basta utilizar nuevas herramientas, se extrae de su actuar. Debe usarse una nueva semántica. La revolución no es otra cosa que la imposición de nuevos parámetros conceptuales. Así, un lenguaje que utilice palabras supuestamente antagónicas despertará la atención. Utilizar términos como revolución-conservadora, socialismo-nacional, unión entre extrema derecha y extrema izquierda, es fuertemente polémico. He aquí que hallamos un riesgo de la operativa de Dughin: al querer abarcar mucho - al ser extensivo- ha caído en contradicciones.

Hemos intentado mostrar en una síntesis - que sabemos es demasiado apretada - las principales ideas que mueven a este intelectual del activismo más radical. Esperamos sea de utilidad nuestro trabajo para aquellos que busquen otros caminos en los tristes mares de la política actual.

Digamos, para finalizar, que uno podrá estar de acuerdo o en oposición respecto de las teorías del pensador ruso. Sin embargo, ¿alguien podría ser indiferente a sus postulados? Creemos que no, y hay allí un mérito no menor imputable a este geopolítico de la metafísica.

BIBLIOGRAFÍA CONSULTADA

1.- INTERNET

Podemos decir que hemos revisado la casi totalidad de las páginas difusoras del pensamiento de Dughin en Internet; recomendamos especialmente la web Arctogaia (http://www.arctogaia.com/) que posee mucho material de utilidad. Ver además el sitio cuya URL es http://resist.gothic.ru/ donde se encuentran, entre otros artículos de Dughin, "We are going to cure you with poison (An essay on the serpent)" (http://resist.gothic.ru/english/serpent.html) y el breve texto "Axe is the name of mine (Dostoyevskiy and the metaphysics of St. Petersburg)" (http://resist.gothic.ru/english/axe.html).

Aunque aun son pocos los textos de Dughin traducidos al castellano disponibles en Internet, pueden hallarse tres o cuatro. Uno de ellos es "La dinámica ideológica en Rusia y los cambios del curso de su política exterior" (http://www.geocities.com/CapitolHill/6824/felix.htm)

Finalmente, otro sitio Nacional-Bolchevique que ha de ser visitado es Synergeon (http://www.nationalbolshevik.com/synergon/directory.html)

2.- REVISTAS

1.- Ghio, Marcos. El Quinto Estado: Una réplica a Alexander Dugin. En "El Fortín", N° 12, 3a. Época, Buenos Aires, pág. 4-6. Se trata de una excelente formulación de críticas hechas por el director del Centro de Estudios Evolianos al político ruso.

2.- Autor desconocido. La verdadera Rusia. Alexsandr Dughin, un "tradicionalista metafísico" en la URSS de Gorbachov. En "Ciudad de los Césares" N° 19, Julio-Agosto de 1991. Santiago de Chile, pág- 5-7. Es una entrevista realizada por la revista "Orion", N° 73, Enero-Febrero de 1991, Bruselas, y que la publicación chilena tradujo agregándole una útil introducción. En ese mismo número de "Ciudad de los Césares", se encuentra un trabajo relacionado con el Nacional-Bolchevismo, cuyo autor es José Cuadrado Costa, e intitulado Ernst Niekisch y el Nacional-Bolchevismo.

3.- Aleksandr Duguin. Cosmismo y comunismo. Conspiración ideológica en Rusia. En "Ciudad de los Césares" N° 39, Mayo-Julio de 1995. Santiago de Chile, pág. 17-22.

4.- Andrade, Gustavo. ¿Nacional-Comunismo o alianza pardo roja? En "Ciudad de los Césares" N° 32, Noviembre-Febrero de 1994. Santiago de Chile, pág. 3-5.

5.- Andrade, Gustavo. Por una geopolítica (hispano) americana. A propósito de la perspectiva geopolítica eurasiática En "Ciudad de los Césares" N° 27, Noviembre-Diciembre de 1992. Santiago de Chile, pág. 3-6. Se presentan en este trabajo las ideas expuestas en una reunión celebrada en Rusia y a la que asistieron autores como Dughin, Steuckers, Baburin, Benoist, entre otros.

Además se ha consultado la bibliografía completa de "Ciudad de los Césares" - donde pueden encontrarse muchos textos o reseñas referentes al Nacional-Bolchevismo- y los textos "políticos" de Julius Evola, especialmente "Cabalgar el tigre" (Ediciones Nuevo Arte Thor, Barcelona, 1987).

©Sergio Fritz Roa

(Santiago de Chile, Febrero de 2002)

jueves, mayo 07, 2009

JULIUS EVOLA Y LA MAGIA (Sergio Fritz Roa)


(Julius Evola en su juventud, posiblemente la época en que más se interesó por la Magia)

“Ayudadnos a domar el Espíritu de la Tierra,
aprended a comprender el sentido de la Muerte
y a encontrar la palabra de la Vida.
Emprended el camino de vuelta”(1).

Julius Evola (1898-1974) es conocido de manera preponderante gracias a sus trabajos en el área que se ha llamado “metapolítica” y como expositor de temas tradicionales, más allá del debate sobre la plena ortodoxia de la visión del italiano con dichos postulados.

Sin embargo, un aspecto desconocido y fundamental de su vida y obra lo constituye la Magia, asunto del que anhelamos dar algunas claves.

LA MAGIA EN EL UNIVERSO EVOLIANO

La primera consideración que puede hacerse en relación al tema que aquí nos reúne es la que sigue: el concepto evoliano de Magia no encuadra con el que la mayoría de los modernos sustentan. Al comentar su experiencia en este terreno, el italiano exclama: “no se trataba de ciertas prácticas, reales o supersticiosas, dirigidas hacia la producción de uno u otro fenómeno extranormal. Hablando de magia se quería más bien significar que la atención del grupo se dirigía esencialmente hacia aquella especial formulación del saber iniciático que obedece a una actitud activa, soberana y dominante con respecto a lo espiritual”(2).

Esta posición que resalta la actividad como nota esencial en la vía mágica, encuentra sus raíces en Ciro Formisano, más conocido por su seudónimo Giuliano Kremmerz, sin duda una de las fuentes en que Evola bebió de esta ciencia. En efecto, para el líder de la organización Myriam, la Magia es un “estado activo de conquista de la voluntad …”(3). En ello Magia se diferencia de los “misticismos” o de técnicas como la meditación cristiana o budhista, en las cuales el hombre tiene un papel pasivo, de simple receptor de lo sagrado.

En esta perspectiva Julius Evola propondrá “la toma del cielo por asalto”, en contraposición a René Guénon, quien privilegiará la contemplación frente a la acción. Evola en un artículo donde polemiza con el autor de El simbolismo de la cruz, señala: “en un plano general es muy exacto lo que dice Éliphas Levi, es decir, que el conocimiento iniciático no es donado, se lo atrapa, siendo esto por lo demás de la esencia de aquella cualidad activa que, dentro de ciertos límites, el mismo Guénon reconoce. Querer o no querer, un cierto trato “prometeico” bien entendido pertenecerá siempre al tipo más alto del iniciado”(4).

De lo que se trata es de hacer sobresalir el carácter práctico de la Magia, a la vez que potenciar su cualidad “viril”, solar, heroica. No por nada Evola(5) nos recuerda el sentido que tuvo esta disciplina del Ser en los tiempos no modernos. Así, un Roger Bacon se atrevió a decir que Magia es la metafísica práctica; y un alquimista como Della Riviera enfatiza el carácter “heroico” de los verdaderos magos o adeptos. Es lo que Evola ha llamado “virilidad espiritual”, actitud que dice relación con la sugerida en los textos tántricos. En efecto, lo perseguido por ambas ciencias (Magia y Tantra) se asemeja notablemente, y su quintaesencia subyace en este pensamiento:

“Es propio de mujeres esforzarse por establecer la superioridad de una verdad mediante argumentos discursivos, pero es propio de hombres conquistar el mundo con tu propio poder”(6).

Siendo fiel a esta visión Evola dirá:

“En otros términos, se presenta una disciplina que permite ser libre e invulnerable hasta en el gozo pleno del mundo, de todo lo que el mundo ofrece. Pero, al mismo tiempo, se le quitan a este mundo todos los caracteres de apariencia pura, de ilusión o de espejismo, de maya, que se le habían atribuido en los Vedanta. El mundo no es maya, sino potencia”(7).

Mircea Eliade, estudioso rumano de las religiones, al referirse al Yoga da a conocer elementos que también hallaremos en la Magia tradicional:

“La “tendencia hacia lo concreto” y la importancia concedida a la “acción”, que caracterizan las técnicas yogas, explican también el esfuerzo de éstas hacia la “cosmización” del hombre. La Creación de los mundos, la cosmogonía, es el arquetipo de la “acción”. En un cierto sentido, el yogui repite en su propio ser la transformación del caos en Cosmos; se lleva a cabo, otra vez, una interiorización de la Creación cosmogónica. Antes de separarse del Cosmos, el yogui se homologa con él, lo repite y se apropia de sus ritmos y de sus armonías. Pero, como hemos visto, esta “repetición” no constituye un fin en sí misma; la “cosmización” que sigue a un caos psicomental es sólo una etapa hacia la liberación final”(8).

De lo expuesto, fácil es concluir que existe una ineludible semejanza entre Magia y Tantra. De allí, el sincero interés que el italiano tuviera por ambas gnosis.

EL GRUPO DE UR

Es deber mencionar que Julius Evola no sólo se dedicó al estudio de los viejos manuscritos mágicos, sino que tomó una actitud comprometida que lo llevó incluso a adherir a una sociedad esotérica denominada “Grupo de Ur”, durante el periodo 1927-1929; siendo por tanto su conocimiento de la disciplina mágica teórico y práctico a la vez.

La experiencia del “Grupo de Ur” es única, y no encuentra paralelo en la historia. En efecto, se trata de un grupo heterogéneo que intenta presentar directivas doctrinales a la vez que mostrar algunas vivencias en relación a la Magia; ello de manera aguda y seria, cualidad que separa a esta organización de la falsa espiritualidad y del ocultismo.

Según Evola: “Las monografías del “Grupo de Ur” querían pues dar puntos de arranque, sugestiones, direcciones de la mencionada ciencia, sobre todo y en primer lugar con “la exposición de métodos, de disciplinas, de técnicas” conjuntamente con una profundización del simbolismo, en segundo lugar “relatos de experiencias efectivamente vividas”, en tercer lugar se iba a promover “la reedición o traducción de textos, o partes de textos, raros o poco conocidos, de las tradiciones de Oriente y Occidente, oportunamente esclarecidos y anotados” (por ejemplo publicamos la primera traducción italiana del griego del Ritual Mitraico del Gran Papiro Mágico de París, algunos capítulos de un Tantra, textos herméticos como la Turba Philosophorum, algunos cantos de Milarepa, los Versos Áureos pitagóricos, pasajes del Milandaphña buddhista, extraídos de Meyrink, Kremmerz y Crowley, etc.), en cuarto lugar “encuadres doctrinarios sintéticos” y precisiones críticas. Eran presentadas direcciones múltiples de diferentes escuelas a fin de que el lector tuviese manera de elegir en base a sus particulares predisposiciones o inclinaciones”(9).

Este corpus, constituido por artículos, reseñas, poemas, experiencias y meditaciones, brindará de manera eficaz - y tal vez definitiva - material suficiente para comprender lo que es Magia(10), como además entender aspectos relacionados con psicologismo, contra - iniciación, Budhismo, elementos rituales, drogas, mundos sutiles, modernidad, tradición romana, sexualidad, y Hermetismo. De allí su importancia para la hora presente.

Guiados por Arturo Reghini (gracias a quien el autor de Rebelión contra el mundo moderno dejará de lado ciertas taras de carácter ocultista) y el mismo Julius Evola(11), los colaboradores ocultan sus nombres reales con seudónimos, a fin de aplacar el egoísmo y personalismo. En la revista que publican - llamada primero “Ur” y luego de la división del grupo “Krur” -, es factible encontrar textos de masones, steinerianos, pitagóricos, kremmerzianos, como de escritores independientes.

Renato del Ponte, uno de los mayores estudiosos de la opus evoliana, realizó un listado de los participantes del “Grupo de Ur”, intentando determinar su filiación y seudónimos; información que a continuación damos(12):

a) Masónico-Pitagóricos:
Arturo Reghini (Pietro Negri y Heníocos Áristos)
Guido Parice (Luce)
Aniceto del Massa (Sagitario)

b) Católicos:
Guido de Giorgio (Havismat)
Nicola Moscardelli (Sirius)

c) Antroposofistas:
Arturo Onofri (Oso)
Girolamo Comi (Gic)
Giovanni Colazza (Leo)
Giovanni Colonna de Cesaró (con quien Evola habría compartido con la sigla Arvo)
Alba (aun no identificado)

d) Kremmerzianos:
Ercole Quadrelli (Abraxa y Tikaipós)
Leone Caetani (Ekatlos)

e) Figuras independientes:
Corallo Reginelli (Taurulus)
Emilio Servadio (probablemente Apro y Es)
René Guenón (Agnostus)
Julius Evola (Ea, Agarda, Iagla, Breno, Krur, y algunos de Arvo, y todos los textos pertenecientes a Glosas Varias)

f) Miembros de escuelas esotéricas sin identificar:
Arom, Nilius, Primo Sole, Gallus y Zam.

Textos originales:
Anagarika Govinda, Arthur Avalon, Ottokar Brezina, Aleister Crowley, Giuliano Kremmerz, Paul Masson-Oursel, Gustav Meyrink, Narayanaswami Aiyar Shiyalli.

Un dato ilustrativo. Tan grande ha sido el interés que ha despertado el Grupo de Ur en las nuevas generaciones que en Italia se han escrito libros sobre el tema, existiendo en Internet un foro dedicado exclusivamente a dicha organización. Su dirección es: http://it.groups.yahoo.com/group/gruppo_di_ur/

LA MAGIA “EVOLIANA” Y LA TRADICION

No puede desconocerse que la Magia en el sentido que aquí hemos plasmado juega un papel importante en la totalidad o mayoría de las formas tradicionales. Si bien para algunos solo es una ciencia tradicional (es decir lo que correspondería en el lenguaje ortodoxo guénoniano a un “Misterio Menor”/(13)), para otros (como es el caso de Julius Evola) es mucho más que eso, pudiendo incluso considerarse en sí misma una vía tradicional completa, y, que, por tanto, no requiere para subsistir la dependencia a una forma tradicional exotérica.

No nos es posible detallar aquí las enormes diferencias que implica adoptar una u otra visión; sin embargo, más allá de esta confrontación deben ser dichas ciertas cosas(14).

Así, urgente es reivindicar la Magia auténtica para los estudios esotéricos. Seamos enfáticos, aun cuando se nos acuse de reiterativos: La Magia, al igual que la Alquimia(15) y otras gnosis antiguas, poco o nada tiene que ver con lo que los medios sensacionalistas dicen de aquéllas. La primera no busca el poder personal, como muchos han señalado. El cultivo de la voluntad es requisito esencial en toda praxis espiritual, y, en verdad, en todo orden de cosas. La nota esencial de la Magia no es entonces “el poder”; sino la realización espiritual a través de técnicas e influencias - imaginales, mentales, visuales, rituales, orales - dirigidas fundamentalmente al mismo practicante, que le permitirán posteriormente hacer caer el Velo de Isis; es decir, facultarán al Adepto a percibir la realidad desnuda, libre de toda ilusión. La Alquimia, por su parte, no es un camino tendiente a la obtención del oro físico; sino del Oro astral, mucho más valioso: e incluye aspectos sutiles como otros operativos, lo que sin duda la transforma en uno de los conocimientos más integrales, aun cuando en la actualidad pocos podrían iniciar al neófito en sus ígneas sendas(16).

Desde el amplio horizonte de la Tradición, Magia se asemeja a Teurgia; quedando fuera de esta definición aquellas búsquedas y operaciones nigrománticas u otras de dudosa fuente, que explota hasta la saciedad el mundo ocultista. El monje benedictino y alquimista Antoine Dom Pernety, en su célebre Diccionario, al referirse a los Magos(17), señala: “hacían profesión de la Magia, pero de esa magia sublime, y por decirlo así, ejercida por los más grandes hombres de la antigüedad, a la que se dio el nombre de Teurgia para distinguirla de la Magia supersticiosa y condenable que se ejerce por el abuso de las cosas naturales y de las cosas santas, con la invocación de espíritus malignos, en tanto la Teurgia consiste en el conocimiento y práctica de los más curiosos y menos conocidos secretos de la Naturaleza”(18). Es éste el sentido que aquí debemos retener y que predominó durante la Edad Media, e incluso el Renacimiento; concepto sustentado por los grandes autores, entre ellos Paracelso, Agrippa y von Eckartshausen(19).

También queremos señalar que Magia constituye un grave peligro para quienes no están cualificados(20). Cierta tendencia al psiquismo en los estudiantes de Magia ha llevado a muchos de ellos a trastornos mentales de carácter real; pues solo un hombre austero en sentimientos podrá traspasar los innumerables muros de esta vía. Las energías mal empleadas fácilmente se transforman en entidades psíquicas llamadas por algunos “larvas”.

Por último, y aquí anhelamos extendernos un poco, debemos prevenir de un equívoco reiterado y decir que no puede calificarse la visión evoliana de la Magia como una simple postura de “autoiniciación”. Ello es fácilmente demostrable; y así una prueba de lo que indicamos se encuentra en uno de los textos evolianos, llamado “La magia, el maestro, el canto”(21), donde se señala lo siguiente: “Un verdadero Maestro se pone siempre en un punto en el cual todas las posibilidades son ofrecidas en modo de que cada uno pueda luego desarrollarlas separadamente”(22). Y en otra parte, al hacer explícito los requisitos para la práctica ritual mágica, indica lo urgente de tener en primer lugar un Maestro. De todas maneras, tal como lo hace presente el mismo Julius Evola, lo dicho no obsta a que en ciertas eventualidades muy particulares no sea urgente en el proceso iniciático la presencia del Maestro humano(23); pero, como René Guénon ha indicado, estos casos son más bien excepciones; por lo cual no ahondaremos en ellos.

LOS ESCRITOS EVOLIANOS SOBRE MAGIA

Para finalizar este trabajo, y sin ánimo de pretender realizar una bibliografía exhaustiva y total de los libros y artículos evolianos que dicen directa o cercana relación con la Magia, plasmamos la siguiente lista, que, sin embargo, será útil a nuestros lectores(25):

1.- Saggi sull’ idealismo magico, Atanor, Todi-Roma, 1925.
2.- L’uomo come Potenza, Atanor, Todi-Roma, 1926.
3.- Introduzione alla magia quale scienza dell’Io, Gruppo di Ur, Roma, 1927-1929. Se trata de artículos incluidos en la “Revista Ur”, posteriormente denominada “Krur”. La editorial Bocca en 1955-1956 editó una antología en 3 tomos.
4.- Maschera e volto dello spiritualismo contemporaneo, Bocca, Turín, 1932.
5.- Lo yoga della potenza, Bocca, Milán, 1949.
6.- Metafisica del sesso, Atanor, Roma, 1958.
7.- La via della realizzazione di se secondo i misteri de Mithra, Fondazione Julius Evola, Quaderni di testi evoliani, n° 4, Roma, 1977.
8.- La dottrina della palingenesi nell’ermetismo medioevale (artículo que poseemos, aunque desconocemos sus datos de publicación).
9.- Perchi la magia? Se trata de una entrevista realizada por Gianfranco de Turris, (Turín, Planeta, n° 47, 7/1972, p. 8), en Ommagio a Julius Evola per il suo LXXV compleanno, Volpe, Roma, 1973.
10.- Magia sessuale e vampirismo sessuale nella Cina antica (Vie della Tradizione, II, n° 8, 10/1972). Traducción francesa: Magie sexuelle et vampirisme sexuel dans le Chine ancienne, en Rebis, n° 6, 1984.

* * *

Sergio Fritz Roa, Santiago de Chile, Abril de 2004

NOTAS:

(1) Trozo de un poema del gran escritor Novalis que formaría parte de su iniciático Enrique de Ofterndingen, novela inconclusa en donde los amantes del Arte Real o Alquimia podrán encontrar varias claves simbólicas. La versión que damos se encuentra incluida en Himnos a la noche. Novalis. Ediciones Orbis, S.A., 1985, p. 216.

(2) El camino del cinabrio. Julius Evola. Ediciones Heracles, Buenos Aires, 1998, pp. 88-89.

(3) Citado por Julius Evola en Metafísica del sexo. José J. de Olañeta, editor, Palma de Mallorca, 1997, p.310.

(4) “Acerca de los límites de la regularidad iniciática”, incluido en el Tomo VI de La Magia como ciencia del espíritu. Grupo de Ur y otros. Ediciones Heracles, Buenos Aires, 2000, p.129.

(5) Ver el artículo Consideraciones sobre la magia y sus poderes en el Tomo II de La Magia como ciencia del espíritu, Grupo de Ur y otros, Op. cit., 1998, pp. 109-177.

(6) Citado por Mircea Eliade en Técnicas del yoga. Compañía General Fabril Editora, Buenos Aires, 1961, p. 53.

(7) El yoga tántrico. Julius Evola. Editorial Edaf, S.A., Madrid, 1991, p.19.

(8) Técnicas del yoga. Mircea Eliade. Op. cit., p.203.

(9) El camino del cinabrio. Julius Evola. Op. cit., p. 89.

(10) Si bien es cierto que la mayor parte del conjunto de monografías incluidas en “Ur” y en “Krur” es en el fondo bastante homogéneo e indudablemente tradicional, no puede decirse lo mismo respecto de algunas de ellos, que denotan una visión más bien “de baja magia” que mágica en el sentido que aquí hemos presentado. De partida, llama la atención que junto a notables trabajos que muestran una visión trascendente de la Magia, coexistan textos como el “Conjuro mágico pagano” (destinado a saciar una venganza) o del ocultista Crowley, cuya “magia” no puede tener ningún punto de unión con la de un von Eckartshausen y otros magos. Hay aquí una contradicción que debe señalarse; pues, si se desea explicar una concepción esotérico-tradicional de la Magia, mal podrían darse como ejemplos textos y/o autores relacionados con brujería.

(11) No son claros todos los motivos por los cuales se disgregó el “Grupo de Ur”. Sin embargo, sabido es que la mayoría de sus miembros se abanderizaron por una u otra ala: la “evoliana” (entre otros, aquí se encuentra su amigo inicialmente steineriano, pero luego católico, Arturo Onofri, 1885 - 1928) y la “reghiniana” (es decir, el grupo masónico). Evola alude en su autobiografía a un intento de quitarle de las manos la publicación de parte de “elementos que mantenían con vida a la Masonería a pesar de su supresión en el período fascista” (El camino del cinabrio. Julius Evola. Op. cit., p. 90). La heterodoxia del grupo, así lo creemos, es otro factor que necesariamente habría repercutido en esta ruptura.

(12) Esta información originalmente apareció en el trabajo de Renato del Ponte Evola e il magico “Gruppo di Ur”, Ed. Sear, Borzano, 1994. En castellano se encuentra disponible en el Tomo VII de La magia como ciencia del espíritu. Grupo de Ur y otros. Op. cit., pp.183-184.

(13) Es curioso que para René Guénon deba considerarse un error de Evola el usar la palabra Magia, la que estaría llena de malas connotaciones, mientras que él sí se permite utilizar términos como Metafísica y Tradición, tan denigrados o desvirtuados en la actualidad como la palabra Magia. Así, en su reseña al libro de Julius Evola, La tradición hermética, dice: “En efecto, inevitablemente, tan pronto como se habla de “magia”, se piensa en una ciencia destinada a producir fenómenos más o menos extraordinarios, particularmente (pero no exclusivamente) en el orden sensible; cualquiera que haya podido ser el origen de la palabra, este significado se le ha hecho inherente hasta tal punto que es conveniente dejarlo” (Formas tradicionales y ciclos cósmicos. Ediciones Obelisco, Barcelona, 1984, p.103).

(14) Es precisamente en la defensa de la acción y por tanto de la Magia donde Evola se diferencia de Guénon. Mientras el primero enseña que es la acción la mejor postura tradicional, Guénon, por su parte, advierte los peligros de aquélla, recordando el carácter “titánico”, de rebeldía “kshatriya“, de Evola. Mientras el italiano privilegia el poder regio, el segundo lo hace con la potestad sacerdotal, que representa para nuestro mundo la vía contemplativa.

(15) Ambas ciencias son denominadas “Arte” por sus seguidores; el grado de Adepto existe en ambas; la muerte ritual o nigredo es una de las etapas imprescindibles en Magia y Alquimia. Por cierto, pueden hallarse más paralelos; pero basta con éstos. Lo fundamental aquí es mostrar su plena validez operativa y su inserción dentro del mundo de la Tradición.

(16) Algunas ideas sobre Alquimia ya han sido dadas en anteriores trabajos nuestros; especialmente en Mujer y Alquimia (Ciudad de los Césares N° 58, Septiembre - Noviembre, 2000, Santiago de Chile; versión en italiano La donna e l´Alchimia, en L´Idea. Il giornale di pensiero, N°2, Año VII, 2001, Roma) y en Nota acerca del conocimiento hermético y palabras relativas a la iniciación de los alquimistas (Bajo los Hielos N° 10, www.angelfire.com/zine/BLH; pronto en www.bajoloshielos.cl).

(17) Los Magos eran una comunidad religiosa, posiblemente meda, que en el Zoroastrismo tardío intentó introducir las viejas deidades cuya adoración Zarathushtra rechazó (lo que se aprecia en los Gathas, cánticos del Avesta atribuidos al Profeta persa), al enseñar el monoteísmo. En el imperio persa los Magos tuvieron prácticamente el monopolio del culto religioso.

(18) Voz “Magos”, en Diccionario Mito-Hermético. Dom Antoine-Joseph Pernety. Ediciones Índigo, S.A., Barcelona, 1993, p.295.

(19) Recomendamos a nuestros lectores el monográfico Magia de la revista La Puerta, publicado en septiembre de 1993 por la española Ediciones Obelisco. Allí encontrarán reunida bastante información sobre el tema desde el punto de vista que aquí nos interesa, es decir el esotérico tradicional.

(20) Nunca será suficiente insistir en puntos tan delicados como el presente. La cualificación iniciática es la barrera que impide los peligros a los que aludimos. Hoy día cualquiera que pague una cantidad de dinero considerable puede ingresar a unas autodenominadas “sociedades secretas”; hecho que demuestra la incomprensión por los modernos de los fenómenos espirituales. Pero tampoco cualificación implica acumular erudición, como otros han pretendido. Ya en 1957, el primer tradicionalista chileno advertía de tales males: “Ningún profano puede realizar por sí mismo este proceso (la muerte iniciática). Ninguna lectura ni la acumulación más prodigiosa de conocimientos científicos y filosóficos puede tener efectos equivalentes a la iniciación. El Candidato debe reconocer su estado de pobreza y, totalmente desvalido, necesita ser conducido por un guía…”; y más abajo: “Al Candidato se le exigen sí determinadas calificaciones intelectuales y morales, por un lado, y por el otro, que demuestre firmeza de propósito hasta expresarlo en el Juramento” (Espiritualidad en el conocimiento y en la acción. Mario Antonioletti. Centro Estudios Tradicionales Americanos, Editorial Universitaria, Santiago de Chile, 1957, p.65).

(21) Incluido en el Tomo IV de La magia como ciencia del espíritu. Grupo de Ur y otros. Ediciones Heracles, Buenos Aires, 1997, pp. 53 -58. En esta oportunidad Evola borra su nombre civil, y en su lugar se dice “Glosas varias”.

(22) La magia como ciencia del espíritu. Grupo de Ur y otros. Tomo IV, Op. cit., p. 54.

(23) Sin duda es este uno de los aspectos más difíciles de comprender para quienes se acercan por primera vez al estudio de la iniciación. Naturalmente la referencia a un “maestro no humano” es algo a lo que no estamos habituados en la vida moderna; sin embargo, la existencia del Kidhr en el Islam, de los ángeles en el cristianismo, de Elías Artista en el hermetismo medioeval y renacentista, dan pruebas suficientes de la posibilidad de una iniciación directa a través de potencias celestiales. En Alquimia se enseña que la materia primera y los pasos que debe conocer el operador para alcanzar la Piedra Filosofal, sólo pueden conocerse a través de dos vías: por la intervención de un Maestro o de la revelación divina. Esta última posibilidad es la que los alquimistas han denominado con precisión “Donum Dei“.

(24) Los más importantes de estos textos ya han sido traducidos al castellano.

lunes, mayo 04, 2009

Novalis y su Alquimia Literaria (Sergio Fritz Roa )




Los escritores que llamamos románticos estuvieron influidos de manera notable por la filosofía hermética. L´Isle Adam, Hölderlin, Goethe, Blake, Nodier, Nerval, Balzac, así lo evidencian. Y, por supuesto, Novalis, quien será uno de los mayores difusores de este llamado a sacralizar la vida y a liberarla de las ataduras convencionales. En las obras de todos estos literatos aparece, con mayor o menor grado, el simbolismo alquímico y la búsqueda de un conocimiento sagrado velado para la mayoría.

Y es el profundo y melancólico Friedrich Leopold von Handerberg, más conocido como Novalis, quien ofrece uno de los mejores ejemplos del habitar alquímico en la literatura. Como primera cuestión, su propia cosmovisión es la propugnada por el hermetismo: el conocimiento de la naturaleza, pues es en ella donde mora el espíritu. Sus obras son viva expresión del deseo de trascender la materia a través de un proceso que comprende las tres clásicas etapas alquímicas: nigredo, albedo y rubedo (o proceso de negrura, purificación y concreción del Adam Kadmon u hombre primordial, respectivamente). Dentro del primer momento de la búsqueda está la nigredo, negrura o muerte mística, es decir La Noche. No por nada, Novalis tituló “Himnos a la Noche”, su obra más famosa. Los alquimistas reiteran en sus tratados la importancia de la muerte o putrefacción como primera edad en la elaboración de la Piedra Filosofal. Luego que la materia es golpeada y pulverizada, la esencia se va purificando y empieza a mostrarse. Es la albedo o reino del blanco. Finalmente, se nos presenta la rubedo o época del vigor o concreción de los tres principios (mercurio, azufre y sal). Solo después vendrá la Edad Dorada, el reestablecimiento de la luz.


Las alusiones de Novalis a la flor, a la luz, a las polaridades (luz-sombra, noche-día, hombre-mujer) y su resolución, como al viaje iniciático, encuentran desde una perspectiva alquímica un rico material de interpretación. Especialmente su inacabado “Enrique de Ofterdingen” entrega joyas para quienes deseen confeccionar una profunda hermenéutica. Las alusiones en dicha obra a la astrología, la mineralogía y el proceso alquímico son muchas. Aunque no nos es posible aquí realizar un exhaustivo estudio al respecto, deseamos, ¡eso sí!, remitir al lector al bello canto de Klingsohr, que empieza con “En verdes montañas nace…”. Allí se describe de manera metafórica, pero distinguible para quienes están acostumbrados a la lectura de los clásicos de la alquimia, la materia prima, el matraz y los procesos que nos conducirán a obtener la ansiada Lapis Philosophorum (Piedra Filosofal).


Sin duda, el de Novalis es un homenaje inmenso a la ciencia hermética, a través de una literatura intensa y elevada.


Publicado originalmente en revista Yareah, Nº7, 2009:

http://www.yareah.com/magazine/index.php/literature-literatura/281-novalis-y-su-alquimia-literaria


sábado, mayo 02, 2009

Reseña a: “La Espada de Perseo. Itinerarios metapolíticos” de Primo Siena


Tomando como imagen de portada la magna obra de Cellini, donde Perseo sostiene con una mano la cabeza de la abominable Medusa y con la otra la espada con la cual fue decapitado, Primo Siena quiere desde el comienzo de su texto evocar, en el sentido más sublime y perfecto de la palabra, aquella acción purificadora – en este caso representada por Perseo y su espada- que da eterno movimiento a la vida y que, por tanto, es capaz de separar la luz de las tinieblas – representada por la cabeza de Medusa-. Y en la situación que nos convoca, aquello que se expresa como metapolítica y criptopolítica, categorías antagónicas que permiten la comprensión plena del fenómeno político actual, y en verdad, de todo tiempo. Las herramientas que Primo Siena dispondrá para una pedagogía del tema que origina el libro, no pueden ser mejores: metafísica, simbología tradicional, ciencia política, filosofía, historia, religión y literatura. Desde una visión superior, alta, aérea, el autor quiere invitarnos a una reflexión no trivial acerca de las diferencias entre una política sublime –metapolítica- y lo que ha devenido aquélla en el mundo moderno: la criptopolítica, a la vez que resaltar las virtudes de la primera.

Por tanto, conviene explayarse en lo que se refiere a ambos términos. Digamos que la metapolítica es la política guiada por principios de orden tradicional, es decir no humanos; o si se quiere, la aplicación de la metafísica en el orden político. La criptopolítica es el mundo de la baja política, la que se encuentra alejada de una orientación divina, por ser dirigida por intereses individuales o tribales (pero siempre egoístas) y materializada en el actuar más bien comercial y efectista que uno ordenado y abnegado. Insistimos que la clasificación no es pueril, y, a diferencia de lo que algunos creen, el uso de la voz metapolítica sí tiene un sentido y por tanto obedece a una necesidad. ¡Y esto no solo por la urgencia de usar otro término cuando la política se ha desgastado y se ha hecho sinónimo de corrupción, lo cual ya sería buen motivo para mirar otros horizontes semánticos!; sino que ante todo por la misma lógica del término. Se trata, entonces, de algo más que política, entendida ésta como la ciencia o arte de la organización de la ciudad. Es ir a los principios fundadores y rectores del orden divino que necesariamente han de plasmarse en la realidad del mundo cívico. Una tal diferenciación conceptual (entre política y metapolítica) ciertamente no tiene sentido en las comunidades tradicionales, donde todo se rige y articula de acuerdo a un plan de Dios y se expresa en un grupo de seres cualificados para interpretar dicho designio. No, por supuesto que en el mundo tradicional hablar de una política y una metapolítica es ocioso e ineficaz. Pero, en el mundo actual, donde la creencia en un orden divino ha perdido toda fuerza, y ello no solo a nivel de “las masas” sino que en la supuesta “elite”, ciertamente que sí tiene un valor preciso. Y es en este terreno o escenario de guerra donde Primo Siena quiere hablarnos, con aquella valentía que le ha sido propia en toda su trayectoria vital, de la cual muchas buenas cosas podrían decirse.

Como buen pedagogo, este italiano que ha dado gran parte de lo mejor de sí a nuestro país, en todo momento de su libro ha definido conceptos, ha presentado ejemplos clarificadores, ha dirigido nuestra atención a autores que debemos conocer o si ya los conocemos se nos invita a retomar (Platón, Aristóteles, Dante, Vico, Ficino, Guardini, Panunzio, Horia, Carrel, etc.).

De gran interés será para el lector lo referido a Roma, como cuna de la civilización occidental. Pues aquí Siena es verdaderamente notable al poder mostrar de manera profunda el destino heroico de una ciudad y cómo la idea imperial propia de dicho pueblo no murió con la llegada del cristianismo, sino que solo se transformó, y que incluso en sus mejores momentos supo plasmar con una vocación insuperable. La biografía espiritual de una ciudad es un arte que pocos pueden oficiar y Siena en ello es adelantado, pues logra en pocas páginas mostrar esta redirección de la Ciudad Eterna en lo esencial, no únicamente a través de fechas y datos meramente históricos sino que de percepciones, intuiciones, símbolos y alegorías.

La preocupación por América no será algo ajeno al autor, y por ello intentará a través de la religión profesada (catolicismo) mostrar caminos hermenéuticos que permitan una fiel integración entre los elementos nativos y europeos.

A fin de mostrar los ricos contenidos de la metapolítica, Siena nos acercará a la obra monumental de la literatura del s. XX: “El señor de los anillos”, verdadera restauración de los mitos germánicos y sajones, con presencia de elementos cristianos. Pues la metapolítica posee ricos contenidos y no es ajena a la literatura, en tanto ésta es la plasmación o fijación ordenada del pensamiento y sentir de un autor, dirigida en este caso a renovar (en el sentido de hacerlo otra vez actual, vivo) un mito.

Para finalizar, el texto incorpora un estudio del maestro de Primo Siena: el señor Silvano Panunzio, autor de textos luminosos, y de los cuales urge su traducción a nuestra lengua. Este breve apartado permitirá entender mejor la dirección en la que se concibe por metapolítica.

Muchas reflexiones han de surgir de la atenta lectura de esta obra. Habrá puntos en los cuales uno podrá disentir; y en la mayoría aplaudir. Pero, sin duda, será ésta la privilegiada labor del lector imparcial. Nosotros solo podemos recomendar el presente libro. Y no una, sino dos veces. Primero, por aportar elementos de valor para el pensamiento; y, segundo, por denunciar o, lo que es lo mismo, cortar con la espada de Perseo la confusa medusa de la criptopolítica, la cual también podríamos denominar contra-política y que es el reino de la ilusión llevado a la organización y dirección social.

Sergio Fritz Roa

jueves, abril 30, 2009

EL PROFETA YUSHA (A.S.): GIGANTE DEL ISLAM (Sergio Fritz Roa)

(Lugar que señala al profeta Yusha - a.s- en la colina.
Fotografía del autor)

La mención a la existencia de gigantes es un hecho reiterado en todas las tradiciones de sabiduría del mundo. Hindúes, griegos, celtas, vascos, amerindios, chinos, dan prueba de ello. Pero también constan en los principales textos sagrados. La Torah, la Biblia y el Qur´an, por ejemplo.

En esta oportunidad deseamos escribir aunque sea brevemente de uno de ellos: el profeta Yusha (a.s).

En nuestro segundo viaje a Turquía (año 2008) pudimos conocer gracias a la gentileza de un bello matrimonio un lugar que no sólo implicó para nosotros un goce estético por la vista privilegiada que se nos confería y desde la cual podíamos contemplar el Bósforo y los bosques de Istambul, sino principalmente por la especial sensación de paz. que emanaba allí. Era la colina de Yusha, (a.s) un lugar del distrito de Beykoz, en ese centro espiritual notable que es Istambul.


Aquel día, cientos de personas se dirigían hacia allí para orar y conocer la tumba de Yusha (a.s). Este según el sagrado Qur´an fue un profeta que continuó la dirección de los Bani Israel, el pueblo israelí, a la muerte del profeta Musa (Moisés), la paz sea con ellos. Se caracterizó por su valentía en las batallas, su liderazgo y por supuesto en su fe en el Único. Será quien en definitva asiente al pueblo israelí en lo que se ha llamado la Tierra Prometida.




(Tumba del profeta de varios metros de longitud. Fuente:

http://upload.panoramio.com/photo/2868492)



Pero también nos percatamos de otro hecho singular: las grandes dimensiones de la tumba del profeta... Si ya era un sepulcro especial por el hecho de tratarse de un profeta, más aun lo era por ser de tamaño descomunal. ¿Estábamos frente a la tumba de un gigante, de los cuales hablan las distintas formas tradicionales y que las leyendas conservan aun? Nuestro corazón se aceleró y recordamos aquellas viejas lecturas que nos deleitaron en la infancia, y juventud donde se hablaba de antiguos seres enormes que poblaron hace miles de años la Tierra. Pero no solo dicha literatura, sino una más importante, una sagrada. Y así, rememoramos el hadith (dicho del Profeta Muhammad, s.a.w.s) recopilado por Muslim en su libro 40, número 6809, y que menciona que Adam (Adán), a.s., tenía una estatura de 60 codos (es decir, algo así como 30 metros).

Yusha (a.s.) en la Torah es llamado Jashua, y en las versiones en español de la Biblia se lo menciona como Josué.

Aunque el sagrado Qur´an no da su nombre, los sabios o gnósticos islámicos han señalado que es incluido en algunos versículos de las suras al-Waqiah, al-Kahaf y al-Maidah.

Las referencias bíblicas son más explícitas y es así que existe en el Antiguo Testamento un libro de Josué.

He aquí una cita que es iluminadora del carácter de este profeta, como de la orden divina que le fue dada:


“Solamente esfuérzate y sé valiente, para cuidar de hacer conforme a toda la ley que mi siervo Moisés te mando; no te apartes de ella ni adiestra ni a siniestra, para que tengas prosperidad en todas las cosas que emprendas”.

(Sagrada Biblia, JOSUE 1:7-9)


Y acerca de su muerte:


"Después de un tiempo, Josué, hijo de Nun, el servidor del Señor, murió a la edad de ciento diez años.
(Sagrada Biblia, JOSUE 24: 29)"



"Lo enterraron en el territorio que había recibido en herencia, en Timnat Séraj, en la montaña de Efraím, al norte del monte Gaás".

(Sagrada Biblia, JOSUE 24: 30)



Hemos querido agregar algo referente a su edad y lugar de fallecimiento. Y esto porque nos parece interesante mencionar su longeva edad como el hecho que haya sido enterrado según la Biblia en una montaña, lugar que como veremos en próximos artículos siempre está relacionado con los gigantes. Y en Istambul su última morada está precisamente en una colina.


Como dato no menor se cree que desde siempre este lugar fue habitado por gigantes y que incluso la zona de la tumba del profeta Yusha (a.s) era conocida como « la cama de Hércules » por los romanos y griegos.


No cabe duda del carácter sacro de esta colina, la cual vigila con su gigante, el profeta Yusha (a.s), a Istambul, ciudad que fuera la última sede del Califato.


Esperamos pronto seguir tratando acerca de los gigantes en el Islam, tema de suyo desconocido en Occidente.


Sergio Fritz Roa

martes, marzo 03, 2009

Borges y la Estética de la ficción (Sergio Fritz Roa)

Admiro en Poe la capacidad de indagar en lo más profundo de la psicología humana; en Lovecraft, el crear verosímiles paisajes de horror; en Dunsany y Tolkien la facilidad de concebir mundos y mitos. En Borges, reconozco al genio literario puro.

Aun cuando a mi juicio el autor de “El Aleph” no sea capaz de lograr el epíteto de buen psicólogo, plasmar concretamente lo numinoso, o edificar génesis sobrenaturales, es, sin embargo, el artista de la prosa depurada y el apóstol de la estética literaria. Es el técnico de la palabra. Pero también el arquitecto de colosales edificaciones narrativas. Es por ello que varios de sus relatos evocan la multiplicación de posibilidades, salidas, encuentros, caminos que se bifurcan, infinitas puertas. El lector no sabe dónde Borges lo llevará; ¡es impredecible! Un relato es a veces cien relatos y no es exagerado decir que un cuento borgiano contenga material suficiente para diez cuentos. ¿Cómo no recordar a las matrioskas, esas muñecas rusas que contienen a otras muñecas, y éstas a más, y así… ad infinitum?

Lógica matemática y paciencia filosófica. Eso es Borges. Es lo que me permite aventurar una hipótesis: Si aquél no hubiese sido escritor, sin duda se habría dedicado por entero a la abstracción propia de las matemáticas o a la reflexión de los amantes de Sophia. Ese deseo por desentrañar las redes ocultas de la realidad (la Haqiqat del Sufismo), de vislumbrar aquello que nos fue vedado, no es extraño en el argentino, sino que es su alquímica quintaesencia.
Región de espejos y senderos que se ramifican cual vías del árbol sefirótico de la Kabbalah, es Borges. Diseño que nos trae a la mente su amado Buenos Aires, entendido éste como axis mundi (eje del mundo), lugar donde confluyen como el aleph, todos los mundos, todos los hombres. Y, también, todos los Borges.

FUENTE: http://www.yareah.com/literatura_fritz_borges.php

MUERE EL ESCRITOR CHILENO MIGUEL SERRANO



El día sábado 28 de febrero de 2008 en una inusual lluvia con tormenta eléctrica en la estación de verano, fallece en Santiago de Chile el escritor y diplomático Miguel Serrano. Como una despedida, su amado Santiago le mostraba con gesto sorprendente su admiración. A él que cantó a Santiago, a él que buscó con todo su ser el verdadero nombre de esta ciudad, uno oculto, uno secreto.

Polémico, aventurero, fiel a ideas odiadas, contradictorio, mago... sin embargo, fue capaz de pasar esta vida de manera distinta a la mayoría de los mortales.

Tuve la suerte de conocerlo y ser quizás uno de los pocos que se atrevieron a discrepar con él (por cierto, junto a mi hermana, en quien aprecio la hidalguía de oponerse cuando algo le parece incorrecto, sin miedo a caer mal) en su misma presencia y a pesar del respeto reverencial que creaba.

Era un hombre enigmático, culto, de otro tiempo, poético. Pude hablar con él de diversos asuntos: política, René Guénon, el mundo de los sueños, Islam, Lovecraft, Poe, la Antártida, sicología, etc.

Su acercamiento al ocultismo, su nacional-socialismo (el cual me parece más una forma de lealtad con su generación y con los muertos del "nacismo" chileno masacrados cobardemente por funcionarios del gobierno de Alessandri en la torre del Seguro Obrero, hecho que impresionó a todo el Chile del año 1938; que una verdadera adherencia al cientificista racismo germánico, el que por cierto dudo hubiera aplaudido la literatura "esotérica" de Serrano) y su visión de los OVNIS me parecen del todo cuestionables y criticables. Pero, ello no puede hacer desmerecer su calidad literaria como también algunas de sus intuiciones, como la postulación de un "nacionalismo mágico" o "telúrico" y de una "patria mágica", conceptos muy distintos al simple y frío nacionalismo político. Baste recordar obras como "Los misterios", "Ni por mar ni por tierra", "Elella", o sus "Memorias", para darnos cuenta que estamos frente al mejor escritor chileno y americano. Y ello, porque como bien decía Erwin Robertson es un "escritor diferente". ¡Qué duda hay!

Sobre lo primero, así lo han reconocido grandes escritores y críticos literarios como José Miguel Varas, Armando Roa, Armando Uribe o Cristian Warken. Sobre lo segundo, mencionemos que él resaltó como misión de cada chileno el penetrar el paisaje que nos quiere hablar. Este amor al paisaje es el que me llevó a ir a Melimoyu - la montaña sagrada del sur de Chile y que Serrano equiparaba al Kailás-, a estudiar los monolitos de El Quisco, y a perderme en los cerros andinos en busca del lenguaje simbólico de la naturaleza. Pues el hombre no es tal, sino se reencuentra con su paisaje, sus tierras, sus montes, y el misterio que habita sus cielos abiertos.

Recuerdo una anécdota. Fue en el Primer Encuentro de la América Románica, celebrado por la revista Ciudad de los Césares, que se realizó en Viña del Mar, cuando yo tenía alrededor de 20 años. En dicha oportunidad el señor Alberto Buela, un argentino director de la revista Disenso, señaló tímidamente que uno había nacido aquí, en América, por razones que no sabía; su tono, así me pareció y que me disculpe el señor Buela, era el de quien pide disculpas. Serrano se levantó y dijo que él en cambio había nacido aquí, en Chile, porque él así lo había querido. ¡Ese era Miguel Serrano! El hombre que defendía sus ideas a pesar de todo, a pesar de todos.

Hoy debe estar descansando junto a su amada "Papan", la dorada Irene, quien inspiró parte de sus mejores páginas, como esas notables del segundo tomo de sus Memorias.

Mientras la historia está repleta de hombres que escriben poesía, Serrano supo vivirla.

El Chile mágico de Serrano, no muere con él. No puede hacerlo. Pues quien es fiel a los sueños, y ama el paisaje se hace parte del Mito y la naturaleza lo recibe en su cálido seno, para ser portegido por esos cerros que amaba. Esos gigantes de roca que cuidan nuestra Patria mágica y cuya mirada Serrano siempre contempló de frente.