Sergio Fritz Roa

LA MORADA DEL GOLEM (SERGIO FRITZ ROA)

2012-01-02T13:51:00.000-08:00

DÍA 1.-
¡Al fin! Gloria al Creador y a su simiente que también tiene la virtud de crear.
Mis estudios en la ciencia eterna de la Kabbalah permitieron la llegada del Golem a esta Tierra.
No pensé que algún día lo lograría, pero cuando descifré el último secreto del Sefer Yetzirah… supe que todo poder estaría en mí.
Las letras, los números, los pases. ¡La solución! Pero no era simple unir los elementos. La voluntad por sí sola no es suficiente. Se requiere una especial disposición de varios conocimientos, que solo yo conoce en este pobre país occidental (Chile, nombre que nada dice).

DÍA 2.-
Allí está. Frente a mí. Un ser de mayor tamaño que yo y grueso. Sus ojos son negros, como el carbón. Su piel algo verdosa. Los movimientos todavía torpes, posiblemente por lo grande que son sus pies.
Me mira como drogado. ¿Qué pensará, si es que tiene esta facultad?

DÍA 3.-
No puedo conversar con nadie sobre mi invención. ¡Es exasperante!

CONTINÚA EN: http://www.bajoloshielos.cl/golem.pdf

ENTREVISTA A MARK VALENTINE (BIBLIÓFILO FANTÁSTICO)

2012-01-02T12:38:00.000-08:00

Mark Valentine es un buen escritor sobre su detective de lo Oculto: "The Connoisseur"; pero además un hombre dedicado de lleno al rescate de la buena Literatura Fantástica. Así, es el editor de Wormwood, una revista acerca del horror, la prosa decadente, etc; biografo; ensayista.

Sin embargo, otra arista de su vida es el coleccionismo de libros de fantasía, policiales y de horror.

En el siguiente enlace podemos verlo y escucharlo. Luego de contemplar algunos de sus textos (Machen, De la Mare, M.P.Shiel, etc.), fácil es concluir que a veces sentir envidia no es algo tan grave...

http://www.youtube.com/watch?v=SYsL7BUO6c4&feature=related

Más información sobre Valentine en:

http://en.wikipedia.org/wiki/Mark_Valentine

EL CERRO DE LA MUERTE Y SUS ARCANOS (SERGIO FRITZ)

2011-12-18T13:33:00.000-08:00

Hace unos años buscando información sobre arqueología en la zona central chilena, hallé un breve artículo incluido en el sitio web de Chicureo. Esta localidad se encuentra en la provincia de Chacabuco, comuna de Colina. a no muchos kilómetros de Santiago.

Muchos son los misterios que rodean a Chicureo, a pesar de tratarse de una zona muy pequeña, no obstante tener un desarrollo muy sostenido.

Desde ya, el mismo nombre. Se dice que inicialmente se llamaba dicho sector "Santa Luz", lo cual nos podría aclarar muchas cosas respecto de lo que hablaremos posteriormente. Sin duda, parece ser un centro espiritual antiguo, vinculado por tanto a la geografía sacra de América.

SIGUE EN:http://geografiasacra.blogspot.com/2011/12/el-cerro-la-muerte-y-sus-arcanos-sergio.html

LA FELICIDAD SEGUN SRI RAMANA MAHARSHI

2011-09-18T06:04:00.000-07:00

Ramana Maharshi fue uno de los últimos grandes sabios que ha dado ese país-continente que es la India. Su doctrina no es otra que la Advaita o No-Dualidad.

En una ocasión en que se le preguntó sobre la felicidad respondió algo que revela una vez más la sutileza de su pensamiento, la armonía de su ser.

En tiempos que se nos quiere hacer creer que la felicidad dice relación con el acumular cosas materiales, es saludable leer a este maestro que llamaba a René Guénon (´Abd al-Wahid Yahia, en su nombre islámico), "el gran Shaykh".

Sin duda, los dos fueron dos representantes autorizados de la Tradición.

Leamos a sri Ramana, entonces, y su concepto de felicidad:

"La felicidad es la naturaleza misma del Sí mismo; la felicidad y el Sí mismo no son diferentes. No hay ninguna felicidad en ningún objeto del mundo. Nosotros imaginamos, a través de nuestra ignorancia, que sacamos felicidad de los objetos. Cuando la mente sale, experimenta sólo miseria. En verdad, cuando se cumplen sus deseos, vuelve a su propio lugar y goza la felicidad que es el Sí mismo. Similarmente, en los estados de sueño profundo, samadhi, desmayo, y cuando se obtiene el objeto deseado o se elimina el objeto no deseado, la mente deviene vuelta hacia adentro, goza la pura Felicidad del Sí mismo. Así pues, la mente se mueve sin descanso, saliendo del Sí mismo y volviendo a él alternativamente. Debajo del árbol la sombra es agradable; a campo abierto el calor es abrasador. Una persona que ha estado caminando al sol siente fresco cuando llega a la sombra. Alguien que va constantemente de la sombra al sol y del sol a la sombra, es un necio. Un hombre sabio permanece constantemente en la sombra. Similarmente, la mente del que conoce la verdad, no deja al Brahman. La mente del ignorante, al contrario, da vueltas en el mundo, sintiéndose miserable, y por un ratito vuelve a Brahman a experimentar felicidad. De hecho, lo que se llama el mundo es sólo pensamiento. Cuando el mundo desaparece, es decir, cuando no hay ningún pensamiento, la mente experimenta felicidad; y cuando el mundo aparece, sufre miseria".

A TERESA WILMS MONTT (SERGIO FRITZ)

2011-07-24T20:49:00.000-07:00

Teresa:

Ojos grandes. Palpitantes.

Como tu vida, sangrante.

La mirada disparada a otros mundos:

Tus sueños.

¡Ah, esos sueños de seda, amor, semillas y árboles otoñales!

Añoras a tus hijas, de las que se te despojó.

Añoras al océano, que un momento deseó hacerte dormir para siempre.

Añoras al joven amado, que fue eclipsado por tu fuego.

Bella fuiste (¡esa, tu maldición!).

Todos te admiraron, quisieron, crucificaron.

Chilena cual reina caminando en Buenos Aires, Madrid, París…

El mundo pudo ser tuyo; pero insensata fuiste para tu tiempo.

Dejaste, sin embargo, una estela violeta que trasciende las décadas.

Rebelde.

Nostálgica.

Siempre cercana a la inquietud del mármol, y al cuervo que se yergue sobre éste.

Tal vez esa cruz en tu cuello de la cual nunca te alejabas…

Un aviso. Un destino.

Teresa:

Viajaste, huyendo de ti misma,

Pero olvidaste que la Tierra es un círculo asfixiante,

Si no hay amor.

Por eso, cortaste tu vida,

Ya exhausta.

~~Dolor~~

~~Ausencias~~

La mirada disparada a otros mundos:

Tus sueños.

Esos que tejiste cuando estuviste enclaustrada por mandato familiar;

Que expresaste en tu poesía lunar;

En tu voz impresionante.

Tus sueños.

Ahora, solo duerme, Wilms Montt.

Que tu ángel-niño Anuarí

Te recibirá,

Para besar los cofres que resguardan esos ojos grandes.

Palpitantes,

Como tu vida,

Como tu ansiada muerte.

Iquique, 24 de Julio de 2011

EL EXTRAÑO SER DE IQUIQUE

2011-07-16T05:45:00.000-07:00

(Iquique. Fotografía de Sergio Fritz)

Acaba un frente de mal tiempo en Iquique. Durante dos semanas hubo días muy helados, nublados e incluso lluvias y una rara tormenta roja (Ver este video: http://www.3tv.cl/index.php?m=video&v=19136). Esto es inusual en el desierto más árido del mundo, lo que alarmó a muchos. Se habló no solo de cambio climático, sino de la llegada del apocalipsis, la cercanía del tan esperado terremoto que ha de barrer Arica e Iquique, de castigos divinos.Y justo es hoy sábado 16 de Julio, día con un bello sol, cuando se celebra la fiesta de La Tirana, a la cual concurren los fieles católicos (aun cuando justo es decirlo tiene mucho de paganismo).

(El raro panorama de Iquique durante la primera quincena de Julio de 2011)

Estando yo en estas tierras por motivos laborales-culturales, escuché una extraña historia.

Ocurre días previos a la tormenta roja o de arena.

Una señora de Iquique ve en su patio un animal fantástico. Se trata de un pájaro de unos 50 centímetros, con cola de pez y bigotes de gato. Al darse cuenta que ello rompe las leyes biológicas conocidas llama a sus conocidos, quienes también pudieron ver la creatura. El animal estuvo allí más de una hora, y como ocurre en estos casos, no se hicieron fotografías...

Cuando llegaron los días de la lluvia y la tormenta de arena la señora de la que escribo, entendió lo sucedido: se trataba de un "pájaro de mal aguero".

No tengo referencias sobre un animal fantástico con las características descriptas. Si alguien las tuviera, le agradeceré me las haga llegar.

LA MIRADA DE LA AMADA (SERGIO FRITZ)

2011-06-17T22:04:00.001-07:00

“… porque aceptando la fatalidad del amor me rendí al peligro de muerte”.

(“El puñal”, Leopoldo Lugones)

Esta noche reflexiono sobre los ojos de la Amada. Algunos escritores han intuido este misterio femenino, sí del Eterno Femenino. Dante y los Fedeli d´Amore por ejemplo.

En la literatura del siglo XX, rescato dos ejemplos. Un chileno y un argentino. Miguel Serrano y Leopoldo Lugones. Dos escritores maravillosos, malditos, independientes, cuestionables, pero sinceros. Dos magos de las letras.

Pues si la mirada femenina es intensa, misteriosa, prístina, sin embargo la mirada de la Amada, aquella que posee las Llaves, lo es dos veces. Pues es mortal. Sangre y lágrimas que devela su ser y que atraparán para siempre al hombre.

Pero también es capaz de dar vida, aunque una vida en el más allá.

De qué Amada nos hablan estos escritores. De la reina de Saba. Lilith. Kali. La Virgen negra de los alquimistas.

La que aparece y destroza nuestro orden aparente. La que modifica las creencias. La que incendia el alma, para hacer de sus cenizas una nueva, tal vez más corpórea, tal vez más sutil.

La que porta las Llaves y las entrega al guerrero para que la ame una vez más, para que beba su aliento.

Serrano en toda su Obra nos habla de Ella. Pero, es en “Las visitas de la reina de Saba” donde es poseído de alguna manera por este símbolo, para enseñárnoslo. Gran misterio es éste, pues no se trata de mera fantasía; es algo que el mismo escritor chileno vivió y padeció a través de esa mujer llamada Irene, quien muere joven para vivir eternamente en la prosa poética de Serrano.

Lugones en “Cuentos fatales” comprende bien que esos ojos femeninos no obstante su perfección, y tal vez por eso mismo, son señal de ominoso futuro. Los relatos vinculados a Ella, en sus “Cuentos fatales” indican que esa mirada es misteriosa, antigua, y a la vez mortal. Su realeza es aplastante. Pero ¿puede ser de otra forma si estamos ante el Mysterium mismo?

Se relaciona la arquetípica Reina de Saba con la serpiente. Así lo intuyen ambos escritores. Y es lógico. Kundalini es su símbolo más evidente, pues Ella despierta a la serpiente. Eva cae seducida por la serpiente; Lilith en cambio es la que la domina.

En “Los ojos de la reina”, Lugones es explícito en este aspecto. Pero Serrano también lo es en “Las visitas de la reina de Saba” cuando nos indica que ella portaba la serpiente. En una entrevista, el escritor dirá que el único órgano del Amor realmente son los ojos, pues los otros (órganos sexuales), en verdad han sido “mezclados”, “atacados” por el demiurgo, al ser además órganos de la excreción. Por tanto, solo los ojos se mantienen puros, inatacables, como espejo del alma, como reflejo del espíritu.

Los ojos inicialmente paralizan al amante, pero luego permiten entrar a otros mundos. Así fue con Dante, quien pudo llegar incluso al infierno y al cielo.

Lo fatal es lo siguiente: hacen añorar ese otro lado, esa sed de inmortalidad. Quien la ve, no la olvida. Quien siente su mirada es helado para siempre. El signo de Caín se ha grabado en su frente y nada satisface su querer.

Noche del 18 de junio de 2011.

GIULANO KREMMERZ (1861-1930)

2011-06-04T15:45:00.000-07:00

Si mal no recordamos fue gracias a esa formidable antología "La magia como ciencia del espíritu" (se encuentra traducción española por Ediciones Heracles, Argentina), dirigida por Julius Evola, que leímos por primera vez el nombre iniciático de Giulano Kremmerz (nombre civil: Ciro Formisano). Otras referencias hallamos en Evola, en su "Máscara y rostro del neoespiritualismo" y en su libro "Metafísica del sexo".

Totalmente desconocido en Hispanoamérica, salvo por pocos, su único libro en nuestro idioma es: "Introducción a la ciencia hermética", editado en 1985 por Ediciones Obelisco, en España. De dicho texto junto a un grupo de hermanos en el Arte hicimos una lectura crítica que fue de gran provecho.

Fundador de una sociedad hermética, fue uno de los grandes expositores de una Magia tradicional. Sus estudios sobre la "Porta Magica" de Roma son importantes, como su visión general de la Magia, en sus vertientes teórica y práctica. Nos parece que Kremmerz encuadra muy bien en el Occidente moderno los principios fundantes de la Magia, a la vez que la sitúa dentro del Hermetismo. También la creencia que tanto el cuerpo como el espíritu son claves en el trabajo esotérico, debe ser destacada.

Como enigma es su viaje a Sudamérica, donde habría contactado con las viejas culturas amerindias.

Hoy deseo recomendar vivamente su lectura.

Existe mucho material disponible en italiano, que será útil a todo amante del Hermetismo y la Magia.

Algunos sitios recomendables son:

http://www.kremmerz.it/home_sp.html

http://www.giulianokremmerz.it/HOME_Kremmerz369.htm

http://www.kremmerz.it/home_sp.html

http://en.wikipedia.org/wiki/Giuliano_Kremmerz

http://ermetismo-kremmerziano.it/

También relacionados, aunque indirectamente, con Kremmerz, son mis artículos:

http://juliusevola.blogia.com/2006/092101-julius-evola-y-la-magia.-por-sergio-fritz.php

http://geografiasacra.blogspot.com/2006/12/la-porta-magica-de-roma-sergio-fritz.html

Sergio Fritz Roa, 2011.

FULCANELLI Y EL MISTERIO DE LA ESFINGE (SERGIO FRITZ)

2011-04-22T20:45:00.001-07:00

Mucho se ha dicho y se seguirá diciendo acerca de la identidad real del maestro alquimista Fulcanelli. Nosotros hace años mostramos de manera sucinta algunas de las principales teorías al respecto (1).

Entre los posibles candidatos hay quienes han postulado al célebre astrónomo Camille Flammarion (1842-1925) como el verdadero autor de "El misterio de las catedrales" y "Las moradas filosofales". Esta tesis la postula hoy Frédéric Courjeaud, en "Fulcanelli: Una identité revélée" (2).

Si bien es cierto que no estamos de acuerdo con dicho planteamiento, es factible que Flammarion haya participado de alguna manera en la identidad Fulcanelli, siempre que se entienda ésta como algo colectivo.

De inmediato, agregaremos algunas ideas o datos que nos parecen de cierta relevancia en la discusión actual. Y así hacemos presente que en "El misterio de las catedrales" Fulcanelli al tratar las vírgenes negras, cita al astrónomo (3). Además, lo siguiente: Camille era hermano de Ernest Flammarion (1846-1936), fundador de las "Editions Flammarion", las cuales, conveniente es saberlo, aún existen. No deja de llamar la atención que sea este sello el que editó parte importante del trabajo no solo de Camille sino de otros candidatos a Fulcanelli: el librero Pierre Dujols (1862-1926) y el egiptólogo Schwaller de Lubicz (1887-1961)… Por último es conocido el interés de nuestro autor, como varios escritores franceses, por temas como lo paranormal, el mesmerismo y el conocimiento antiguo, incluso hermético.

Pero hay más, tal como veremos en este trabajo

CONTINUA LA LECTURA EN:

http://www.bajoloshielos.cl/fulcanelli1.pdf

TRADUCCION AL ALEMÁN DE LIBRO DE SERGIO FRITZ SOBRE H.P.LOVECRAFT

2010-12-29T06:02:00.000-08:00

La exclusiva editorial alemana Regin-Verlag, dedicada a metapolítica y estudios tradicionales, publicará a inicios de 2011 el libro de Sergio Fritz Roa "Cruzando el Umbral. Visiones sobre la obra de H.P.Lovecraft". Dicho libro en español está solo disponible en formato electrónico; pero dentro del primer semestre de 2011 se espera su publicación en formato en papel.

Bajo el título "Jenseits des Abgrunds" y subtítulo "Im Reich des Howard Phillips Lovecraft", el libro tendrá 160 pp. y un valor de 16,95 euros. Ya está operativa la preventa.

Se trata de una colección de artículos, la mayoría inéditos, acerca de la vida y obra del gran escritor fantástico H.P.Lovecraft, desde una perspectiva que utiliza los estudios simbólicos, en la línea de autores como Mircea Eliade, para indagar en las profundidades de la prosa lovecraftiana.

Para más detalles visitar el sitio:
http://www.regin-verlag.de/shop/product_info.php?info=p490_Sergio+Fritz-Roa%3A+Jenseits+des+Abgrunds.html

La presente es la segunda traducción de una obra de Fritz Roa. La primera fue de la novela "El Jardín de Trincheras", traducida al italiano como Giardino di trincee, (ALF, Roma, 2010): http://corrieremetapolitico.blogspot.com/2010/03/giardino-di-trincee.html

MISTERIOSO DESCUBRIMIENTO EN CHILOÉ (SERGIO FRITZ ROA)

2010-12-14T21:40:00.000-08:00

(Arriba, fotografía del importante reportaje del diario "Las últimas noticias"del día 14 de Diciembre de 2010)

Grande fue mi sorpresa cuando un corresponsal me señala a través de un mensaje que podría ser de mi interés una información publicada el día de hoy en el diario “Las Últimas Noticias” acerca de un descubrimiento de dos posibles moais… en Chiloé.

El artículo del diario contiene tres imágenes de las misteriosas esculturas y las opiniones de algunas personas, relacionadas o no con el mundo científico. Como suele ocurrir en estos casos de hallazgos que ponen en jaque la historiografía oficial, la versión de los arqueólogos no solo es escéptica, sino que da prácticamente por sentado, sin tener elementos suficientes aun, que se trataría de algo moderno, que incluso no ha de poseer más de 10 años de facción. Como argumento de una posible hechura moderna se indica que no hay antecedentes semejantes a dicha escultura en la zona austral.

(Megalito chilote)

Disiento de las afirmaciones de los arqueólogos entrevistados.

En primer lugar, sí parece tratarse de expresiones de arte antiguo; y en muy juicio no vinculadas directamente con los moais pascuenses.

En segundo lugar, sí podría haber otras demostraciones de esculturas antiguas semejantes en el sur chileno. Un ejemplo es para mí el namuncura de Río Bueno, encontrado por el investigador Oscar Fonck e incluido en su libro “Construyamos arcas” (Editorial Orbe, Santiago, 1965). Si se analizan ambas esculturas hay muchas similitudes. Se trata desde ya de presencias de una cultura desconocida, que no parece ser mapuche, huilliche u otra de la que haya registros (en el caso del namuncura de Río Bueno además la parte posterior de la escultura contendría inscripciones rarísimas). Son objetos pétreos. Son esculturas que representan solo un rostro y no el cuerpo entero. El trazado de la boca, la nariz y los ojos son idénticos. Son elementos líticos de un tamaño alrededor del metro de altura.

(Arriba el namuncura de Río Bueno. Dibujo de Oscar Fonck Sieveking)

(Comparar ambos megalitos, especialmente la acentuación de los labios y la nariz)

Además, y suponiendo que éste fuera el primer caso de un hallazgo semejante, no debería deducirse que sea falso; sino que por el contrario, exigiría un estudio más acabado al respecto.

Las interrogantes son muchas. Desde ya, ¿quiénes fueron sus constructores? Y, ¿qué representaban estos megalitos?

SIGUE EN:
http://geografiasacra.blogspot.com/2010/12/misterioso-descubrimiento-en-chiloe.html

LAS HIPOTESIS DE HECTOR MOREL EN TORNO A FULCANELLI (Sergio Fritz Roa)

2010-12-09T17:00:00.000-08:00

(Portada de la primera edición en español de "Las moradas filosofales")

Héctor Morel es un traductor argentino, y gran amante del esoterismo. Ignoro si aún vive. Dirigió (¿dirige?) el Anuario de la Editorial Kier. En el correspondiente al año 1977 publicó un interesante artículo llamado "El caso Fulcanelli. Las incógnitas de un nombre", donde analiza el significado del nombre Fulcanelli, y sobre quién era aquel que se ocultó bajo este bello pseudónimo.

Según el autor las hipótesis que se han dado sobre el verdadero Fulcanelli girarían en torno a los siguientes personajes:

1.-Pierre Dujols;

2.-Jaubert, personaje por determinar;

3.-Un hermano de Dujols;

4.-Un desconocido;

5.-El escritor J.H.Rosny (aclaremos que este pseudónimo comprende a dos personas):;

6.-E. Canseliet;

7.-Auriger, un hermetista;

8.-J.J.Champagne;

9.-Sauvage;

10.-Un pseudónimo colectivo;

11.-R. Steiner;

12.-Max Roset; y

13.- Un tal Faugeron

En el parecer de Morel ninguna de estas hipótesis tiene bases serias, salvo las implícitas en los números 4 y 10.

Nosotros pensamos que lo más posible es que se trate de un nombre colectivo (cuestión muy usual, por lo demás, en la Antigüedad y en los seguidores de la gnosis hermética); pero que, obviamente, era dirigido por un Maestro, quien habría impreso "personalidad" a los escritos del pseudónimo "Fulcanelli". Esto lo decimos, porque es evidente que quien escribió finalmente "Las moradas filosofales" como "El misterio de las catedrales" son la misma persona; lo cual se aprecia en el exquisito estilo del lenguaje. ¿Acaso el nombre Fulcanelli no era un hierónimo? Es decir, un nombre relacionado con una determinada función esotérica. Este es nuestro criterio. Nos apoyamos en lo estudiado por Jean Reyor (que cosa curiosa, es criticado por Canseliet, el discípulo de Fulcanelli, en el prólogo a la tercera edición de "El misterio de las catedrales") y por Jean Robin; los cuales, me parece, han tomado la idea de René Guénon. Así, Reyor dice que el nombre Malaquías no era el de un individuo, sino el de una función espiritual. Robin expresa que "en la historia del esoterismo cristiano, y principalmente en el Hermetismo, existen muchos otros nombres que no son nombres individuales y tampoco "seudónimos literarios": Basile Valentín (<>), el Filaleteo (el Amigo de la Verdad), el Cosmopolita, etc." (citado en Robin, Jean, "Operación Orth". Ediciones Heptada. Madrid . 1990. Nota al pie de la página 179).

(Blasón incluido al final de la edición francesa de "El misterio de las catedrales". El lema sería un compuesto del apellido Champagne)

Pero esta tarea de saber quién era en verdad Fulcanelli, nos parece a la larga un tanto ociosa. El hecho es que nos ha legado dos maravillosos libros y esto es lo importante.

Sin embargo, los aportes de Morel van por otro camino, y esta es sin duda la razón del presente trabajo.

Luego de plantear las posibilidades que Fulcanelli sea uno de los personajes arriba aludidos, analiza etimológicamente, y no sólo etimológicamente, la palabra elegida por el autor de "El misterio de las catedrales".

Veamos. La palabra deriva de "Fulciu, fulcis, fultum". Esta palabra significaría en el latín de Cicerón algo como "apoyo". Y a esta palabra se sumaría "anellus, anelli"; o sea, anillo, círculo.

Así obtenemos Fulc (iu) anelli, que significa "anillos que se sostienen" o " que se apoyan entre sí". ¿Y qué idea da esta frase? Morel dice que la de una cadena... Lo que para nosotros no es más que Tradición, en el sentido otorgado por René Guénon. Y esto sí que es coherente y más importante que saber la persona que ocupó el pseudónimo analizado. Pues aquí ya entramos en un terreno profundamente espiritual y no personalista. Cadena o Tradición... Cabe hacer notar algo importante: Fulcanelli continuamente nos recuerda que debemos leer a los clásicos. Es obvio: la Alquimia ante todo es una cadena -discípulo y Maestro- que nace desde los primeros tiempos y que se prolonga hasta hoy día.

Descomponiendo la palabra, Morel descubre ciertas posibilidades que no debemos dejar de lado.

Por ejemplo,

FULCANELLI

LECUFIN AL

Lo que da L¨ECU FINAL, es decir el escudo final. Morel dice "el Escudo Final, según la clara referencia al escudo que aparece al terminar la obra, en su original francés, donde se lee el lema UBER CAMPA AGNA ya citado". Morel se refiere al escudo que se halla en las últimas páginas de la edición original francesa de "El misterio de las catedrales".

Las ideas expuestas por Morel nos parecen bastante serias y dignas de ser consideradas.

Es claro que quien se escondía en el pseudónimo Fulcanelli, había elegido ese nombre por alguna razón muy específica. Esto ya sea si él se dio ese nombre, o, caso más posible, que una determinada sociedad -¿Los Hermanos de Heliópolis?- se lo haya otorgado.

El lector atento sabrá a qué nos estamos refiriendo. Esta Ciencia es real, muy seria y precisa. En ella nada "anda flotando". Es sumamente lógica, y, por tanto, perfecta. Nada es casual, y todo guarda relación.

Es obvio: el nombre Fulcanelli no podía ser antojadizo. Alguna función integra dentro de la Obra.

Tal vez con estos datos, más la lectura atenta de las dos obras del Gran Adepto, el estudioso pueda internarse en la solución del enigma Fulcanelli, misterio, que, como hemos dicho, sólo interesa desde un aspecto esotérico y no detectivesco (es decir determinar quien era la persona que se ocultó bajo ese nombre; ya sea Champagne, Canseliet u otro), afán este último muy moderno, y contrario a la idea tradicional de respetar el secreto... Nosotros sólo aportamos claves o direcciones para que el interesado serio pueda entender un poco más sobre ALQUIMIA, sin por cierto eludir la regla anterior. Pues la tarea del escritor es insinuar, no desvelar. Quien en definitiva debe descubrir el velo es el lector.

SERGIO FRITZ.

(27 de abril de 2001)

P.D de Julio de 2008: Desde 2001 hemos leído muchos trabajos sobre la identidad de Fulcanelli, algunos que aportan valiosa informacion y otros que en verdad confunden más que ayudar. Debido a algunas investigaciones relacionadas con la posible presencia de Fulcanelli (o al menos el guía del grupo que hoy conocemos como Fulcanelli) en Sudámerica, pronto volveremos sobre el asunto.

CHARLA SOBRE ROSACRUCES Y JESUITAS Y SU BÚSQUEDA DE LOS CENTROS ESPIRITUALES OCULTOS EN AMÉRICA DEL SUR

2010-09-23T13:10:00.000-07:00

(Primera lámina del "Typus Mundi", un texto con grabados realizado por jesuitas, de claro contenido alquímico. Este dibujo es excepcional y no ha sido incluido en las últimas ediciones del T.M. Vemos a san Ignacio de Loyola, fundador de la orden jesuítica de pie sobre América. También es interesante la orientación del mundo, que no es la habitual, pues América del Sur figura hacia arriba).

El día domingo 26 de Septiembre de 2010 a las 11:30 en la sala F.Heinlein del Centro Cultural Montecarmelo, en Providencia, Santiago daré una charla sobre la búsqueda de los centros espirituales ocultos, especialmente de la Ciudad de los Césares, por rosacruces y jesuitas.

Hablaré del imaginario rosacruz y especialmente jesuitico que se construyó en base a América del Sur como las tierras del Preste Juan, o Rey del Mundo.

Daré información novedosa sobre la presencia en nuestro continente de estas dos agrupaciones, haciendo hincapié en su residencia y viajes en Chile y Argentina, considerando su conocimiento esotérico.

Están todos invitados. La conferencia es gratis.

El Icono y la Tradición Espiritual Cristiano-Oriental (Homero Basilio Reyes)

2010-09-04T21:12:00.000-07:00

Un bello artículo acerca del Icono.
Lo recomiendo.

Sergio Fritz.

El Icono y la Tradición Espiritual Cristiano-Oriental

“Para los ojos humanos esta belleza es inaccesible, solamente el conocimiento y el alma pueden alcanzarla. Cuando esta belleza iluminaba a los Santos, entonces, dejaba en el alma de ellos una insaciable sed. Aquéllos, a los cuales el amor de Dios tocó y colmó, no pudieron contener su ímpetu amoroso. Llenos de deseo de contemplación de la belleza de Dios, ellos rogaban que su contemplación divina se prolongara por toda la eternidad.”(1)

San Basilio el Grande

Antes de hablar del “icono” en sí, debemos centrar primero nuestra mirada hacia aquella mentalidad creadora que dio origen a las obras de arte que son objeto de nuestro ensayo. Lo hacemos así, no solo para dar una “orientación” sino también, porque el icono no fue hecho para el simple goce estético sino para que sea un instrumento de espiritualidad y piedad al servicio todos los fieles.

Debemos situarnos en el llamado “cristianismo oriental” que incluye a la Iglesia Ortodoxa, en primer lugar y Católica de rito oriental, en segundo lugar. Dicho cristianismo de oriente está fuertemente enraizado en la enseñanza de Cristo y sus apóstoles, continuada y desarrollada por los Padres de la Iglesia, conjunto con los siete concilios ecuménicos (2). Tampoco debemos olvidar la vida de la Iglesia, su teología y sus fiestas; la historia religiosa de las iglesias de oriente, es en gran parte la historia de monjes, de ascetas, eremitas y santos, que por el amor de Dios dejaron todo, en aras de la contemplación plena y la paz interior.

Muchas de estas historias llegan hasta nosotros contándonos las vidas de aquellos héroes de la santidad que inspiran a todos los fieles cristianos. La gran riqueza espiritual y contemplativa que encontramos en dicho contexto se puede de alguna forma rastrear hasta en la literatura moderna; por ejemplo, no es casualidad notar que el protagonista del libro “Relatos de un peregrino ruso” llevara en sus viajes la Biblia y la Filocalía (3), o en el libro (de Vladimir Soloviev) “Breve relatos del anticristo”, el personaje que encarna al representante de la Iglesia Ortodoxa se llame Juan, el mismo nombre del evangelista que resalta por su contenido espiritual y celestial.

La teología cristiano-oriental se caracteriza por resaltar la plenitud de las personas divinas (de la trinidad), sus diferencias, su unidad en el amor, además de estar fuertemente vinculada (la teología) a la practica religiosa o sea a la relación directa con Dios, por eso un sabio del mundo ortodoxo, Evagrio Póntico, pudo decir: “Si eres teólogo, rezas de verdad, y si rezas de verdad, eres teólogo”(4) . No hay una dualidad entre los tratados teológicos , la mística y la ascética sino armonía, pues según esta concepción “la mística no debilita la racionalidad, sino que la salva y le da horizontes sin fin.” (5). Esto se prueba cuando se analizan los métodos de oración y demás ejercicios espirituales como por ejemplo la famosa “oración de Jesús” (también llamada “oración del corazón”) que consiste en la simple repetición constante de la frase “Señor Jesucristo, ten piedad de mi pecador”. (6)

La tradición Ortodoxa habla de hacer bajar el intelecto al corazón para que exista una unidad entre el conocer y el querer, y de esta forma mantener el “recuerdo de Dios” apartándonos de las pasiones que nos distraen de lo espiritual; en palabras de Teofano el recluso: “Por este medio, el recuerdo de Dios se establecerá en el intelecto y la presencia de Dios brillará en vuestra alma como el sol” (7)

A riesgo de ser repetitivos, nos parece ilustrativo contar una historia del libro ya mencionado, “Relatos de un peregrino ruso”, allí se cuenta una anécdota del peregrino que se encuentra con un leñador que estaba recluido en los bosques y que después de varias mortificaciones corporales y oraciones para purgar sus pecados y salvarse del infierno, empezó a dudar de las verdades de Fe, al oír esto, el peregrino le contesto al leñador: “…la abstención de los pecados por miedo a los tormentos del infierno no es valida ni fructífera y que es imposible librar el alma de los pecados por otro medio que no sea cuidar la pureza de la mente y del corazón, cosa que se logra por medio de la oración interior” (8) y más adelante explica que es inútil mortificar el cuerpo esperando una recompensa por lo que lo que le aconseja a este leñador lo mas importante: “Por más que mortifiques tu carne y hagas trabajos físicos y sacrificios, si no tienes a Dios siempre en tu mente y la oración ininterrumpida de Jesús en tu corazón, jamás te librarás de los malos pensamientos y siempre estarás dispuesto a caer en pecado por el motivos más insignificante.” (9)

Se puede decir que en el clima cristiano de oriente hay un equilibrio entre la espiritualidad individualista y el institucionalismo estéril ya que la vida se hace en la Iglesia, unida a sus clérigos y dogmas y la búsqueda de la santidad implica una verdadera conversión o sea un cambio de mente (lo que en griego seria “metanoia”) y no un formalismo de tipo social o moralista. De aquí se desprende un tema al que hicimos una pequeña alusión que es el de los ascetas y santos, por eso la figura del Staretz, que es el nombre dado a ciertos ermitaños o peregrinos que alcanzan fama y respeto por la santidad de su vida y son acogidos como guías espirituales.

De ellos hay muchísimos ejemplos como el de San Antonio, que en su juventud se entregó a la soledad para tener un contacto más pleno con Dios. Así Antonio pasó a la historia como una de las figuras más importante del monacato de oriente. Otro menos conocido pero no menos interesante es el de Jorge de Transilvania o el “Viejo Jorge”, venerado en Rumania y en el monte Athos. Lo más notable es que fue un peregrino (que hasta llegó a Jerusalén) de vida santa en el siglo XIX y que hoy en día el pueblo lo venera como un santo. Decimos que es notable porque generalmente solemos retrotraer esta clase de santos a tiempos más lejanos y porque vemos que clase de valores tiene aquel pueblo al venerar a un hombre de semejantes características.

Por motivos obvios, no podemos extendernos sobre este tema ya que solo queremos remarcar la importancia de la ascesis y la mística.

En lo que respecta a la teología no daremos una explicación “dogmática” ya que no hace al tema, sin embargo resaltaremos una característica importante del oriente que lo diferencia de occidente, el énfasis que cada uno hace sobre aspectos de un mismo hecho religioso que es la vida Cristo; los occidentales suelen hacer hincapié en la cruz, la pasión y el dolor, en su parte más dramática, en cambio los otros se inclinan más por la encarnación, la unión divino-humana, la iluminación y la transfiguración. En pocas palabras, occidente enfatiza la parte humana de Jesucristo, mientras que oriente, la divina.

En este contexto espiritual es donde surge el icono en su estilo y no por una arbitrariedad del gusto o producto de una fase de la “evolución”, como sostienen buena parte de los historiadores del arte que en su mente parecen analizar todo bajo la visión de la Grecia post-aristotélica y del renacimiento, en donde el “realismo” y los criterios más subjetivos de belleza eran los que contaba para la expresión artística.

Nosotros no hablamos de “evolución” (ya que es un término bastante ambiguo y suele evocar conciente o inconscientemente teorías o ideologías filosóficas) sino de perfeccionamiento material. Como tampoco hablamos de subjetivismo estético sino de genio étnico (nada tiene que ver con el genio que del cual occidente se enorgullece, que es anárquico). Don de lo alto sin duda, que favorece a volcar hábilmente lo que se quiere expresar.

Todo esto no es un capricho nuestro porque, como veremos más abajo, hay reglas canónicas que debe seguir el artista y a su vez estas, obviamente, derivan de la tradición espiritual correspondiente. Muchos objetarían que en este tipo de formas artísticas o litúrgicas pueden verse caracteres étnicos y temporales ( que es cierto), por lo que se legitimaría el derecho de ser “hijos de nuestro tiempo” como pretenden los modernistas, o que los “dioses están pintados a imagen y semejanza de los hombres que los fabrican” como dicen los ateos y agnósticos para justificar sus posturas. A esto respondemos que el hombre, si bien tiene su parte espiritual, se encuentra en esta vida en el mundo material y temporal, por lo que es imposible que estos elementos no estén presentes de una u otra forma. Preguntamos a quienes piensen de esa manera si en verdad aquellos hombres que dieron a luz estas formas de arte sagrado y litúrgico tuvieron la intención de “ser de su tiempo”, o si estuvieron sujetos a una moda (tal como lo entendemos hoy en día). Responderemos entonces, como cualquier historiador bien sabe, que estudiar un hecho sin tener en cuenta la mentalidad de la época y peor aún, estudiarlo según la mentalidad del tiempo de uno, representa un obstáculo de tipo socio-cultural para conocer nuestro objeto de investigación.

De aquí se sigue que no pretendemos idealizar románticamente ningún pasado, sino ver los principios bajo los que actuaron aquellos hombres y precisamente estos “principios” son a los que se los puede tildar de eternos e inmutables, por lo menos a medida que los profundizamos.

La teología oriental dedicó un gran espacio a la espiritualidad de los iconos dando una significación al valor del culto de las imágenes, sin embargo ¿Cómo explicar el uso de imágenes cuando en la Biblia encontramos un supuesto rechazo a las mismas? Un pasaje revelador nos dice que los israelitas oían a Dios pero no lo veían en ninguna figura (ver Deuteronomio 4,12 y 15), por eso podemos afirmar que el icono (que viene del griego eikón, imagen) nació con Cristo, que “es la imagen de Dios invisible” (Colosenses 1,15) por lo tanto el Verbo divino cuando se hizo carne, o sea imagen, es representable. San Juan Damaceno, encarnizado enemigo del iconoclasmo dijo: “Cuando veas a aquel que no tiene cuerpo se hace hombre por ti, entonces podrás hacer una representación de su figura humana”. (10)

Es también totalmente licito representar a los santos, ya que Cristo renovó la naturaleza caída del hombre (por el pecado de Adán), dándole su lugar primordial que es el de imagen y semejanza de Dios.

Los iconos entonces no son simples representaciones o cuadros religiosos que solo se diferencian de cualquier otro retrato por el tema, sino que tienen un valor inmediato de mensaje espiritual. El icono nos invita y nos predispone a la contemplación para que podamos ver con los ojos de nuestro interior su mensaje espiritual, ya que la imagen en “si”, por su naturaleza profunda, permite ir mas allá de los que vemos con nuestra vista, y cuando decimos que “esta obra es bella” (en este contexto) queremos decir que es un soporte adecuado para ver mas allá de los visible y que nos recuerda y actualiza lo que estaba latente en nuestro espíritu.

En otras palabras, la imagen nos pone en contacto con Dios, con las realidades espirituales, cumpliendo la función de una “ventana” que nos lleva hacia mas allá de nuestros limites, hacia lo infinito celestial. Vemos el amor de Dios y sus dones.En palabras del papa San Gregorio Magno: “Una cosa es adorar una imagen; otra es aprender, gracias a la ayuda del símbolo, lo que tenemos que adorar”(11) de esta forma se ilustra que la imagen es un “soporte” sensible, un medio para llegar al fin.

Los occidentales por lo general cuando piensan en el arte cristiano se remiten a la mera función didáctica del mismo, por eso se ha dicho frecuentemente que las imágenes son “la Biblia de los pobres”, destinadas a los analfabetos o los menos educados. Sin embargo esto no puede ser del todo verdad cuando nos referimos a los iconos (y a cualquier otro arte tradicional) ya que los conceptos teológicos abstractos que representan y su canon en la técnica nos hacen ver la diferencia que existe con occidente posterior al renacimiento, en donde predomina el naturalismo y el estilo libre.

En cambio, el arte sacro oriental no pretende innovar, ya que siempre se basa en la fidelidad al “modelo”.

La cuestión del canon que hemos mencionado la podemos ver por ejemplo, en el VIII concilio ecuménico, que dice respecto la doctrina del icono que “no ha sido, en modo alguno, inventada por los pintores, sino que por el contrario, es una tradición confirmada y tradición de la Iglesia”. (12)

Tambien en la historia encontramos ejemplos sobre la cuestión del canon en la representación iconográfica, como en el caso del patriarca Joaquín, que exigió en su testamento que los iconos que se pintasen siempre según los modelos antiguos en contraposición a los modelos latinos o alemanes.

Otro punto es el papel del artista, el cual debía pasar por una preparación espiritual y ascética. Éste realizaba su trabajo bajo las indicaciones de un religioso siguiendo la idea de que el que hace la obra debe tratar de desinflar el ego para poder representar la idea tal como es y no según el capricho de las pasiones. Así el artista deberá hacer uso de su “arte” para ser los más exacto posible.

Un dato no poco importante sobre el artista, es su carácter anónimo en la mayoría de las ocasiones, cosa que contrasta con el exhibicionismo de los artistas modernos.

El pintor respeta el simbolismo vinculado con algunos colores, por ejemplo el rojo y el púrpura son símbolo de lo divino, mientras que el verde y el azul lo son de lo terrestre. Por eso Cristo es representado casi siempre con una túnica púrpura y se la suele mezclar con otra azul para mostrar su filiación divino-humana. En cambio la Madre de Dios, tiene un vestido azul de creatura, mientras que el manto de púrpura recuerda su relación y proximidad con lo divino.

También podemos ver, como ejemplo, que la morfología de los cuerpos representados no suele ser “realista” como las pinturas del renacimiento, ya que no se pretende tal cosa como ya hemos señalado. Asimismo las cabezas de las figuras pueden ser mas grandes en relación al cuerpo al igual que sus ojos, indicando la primacía de lo intelectual y de lo contemplativo, como también la tez de los rostros puede ser algo oscura o morena indicando un estado de transfiguración.

Finalizamos diciendo entonces que nada es arbitrario en los iconos, y el poder profundizar sobre los mismos es una buena oportunidad para entrar en el conocimiento simbólico.

Homero Basilio Reyes

NOTAS:

^{1. San Basilio el Grande, El Tesoro Espiritual, dir: P. Luís Glinca, Buenos Aires, Lumen, 1993, pag 10}

^{2. Debemos recordar que la Iglesia Ortodoxa y Católica comparten los siete primeros concilios ecuménicos y tuvieron comunión entre sí hasta la separación que se produjo en el año 1054. Debemos también aclarar que también existen concilios locales.}

^{3. La Filocalia es una recopilación de los textos más representativos de la tradición hesicasta, realizada en el siglo XVII por San Nicodemo el Hagiorita y el metropolitano Marcio de Corinto. Dicho conjunto de escritos son un “clásico” dentro del mundo ortodoxo, en lo que se refiere a ascética y espiritualidad.}

^{4. Cita de: Dumitru Staniloaë, Oración de Jesús y Experiencia del Espíritu Santo, Madrid, Nancea, pag 100}

^{5. Op cit pag 18}

^{6. Entendemos por oración a la elevación de la mente a Dios; tanto esta oración como cualquier otra puede hacerse mentalmente, sin utilizar la voz; otro dato interesante sobre la técnica, es que también puede acompañarse con ejercicios de respiración. La “oración del corazón” tiene gran importancia en el mundo Ortodoxo porque posee el nombre de Cristo. Por otro lado, nos parece sorprendente que al leer literatura espiritual Ortodoxa, notemos que de una corta frase, se pueda sacar mucho; sin embargo esto no es raro en la mentalidad Oriental, sea cristiana o no.}

^{7. Arte de la Oración, Compilación efectuada por: el Higúmero Chariton de Valamo, Buenos Aires, Lumen, 2005, pag 99}

^{8. Relatos de un Peregrino Ruso a su padre espiritual (anónimo), Buenos Aires, Editorial Troquel,1997. pag 64 a 66}

^{9. Op cit pag 66}

^{10. Citado de :Sor María Donadeo, El Icono Imagen de lo invisible, Madrid, Nancea, pag 16}

^{11. P.L. Glinca, La Madre Dios en los Iconos Bizantino-Eslavos, Buenos Aires, Lumen, 1991, pag 11}

^{12. Citado de : Frithjof Schuon, Castas y Razas seguido de Criterios del Arte Universal, Barcelona, José J. de Olañeta, pag 59.}

^{FUENTE: http://tostadora.blog.com/tag/el-icono-y-la-tradicion-espiritual-cristiano-oriental/}

ENTREVISTA A SERGIO FRITZ EN MEDIAPINTA.CL

2010-08-23T08:00:00.000-07:00

Escrito por Hackenberg para www.mediapinta.cl

Domingo, 22 de Agosto de 2010 17:06

"La Literatura por la Literatura no es Suficiente".

Hay ciertos ámbitos del campo del conocimiento que, en el mejor de los casos, se nos olvidan, y que en el peor simplemente no tenemos noticia de ellos. Sergio Fritz Roa acumula, investiga y divulga una amplia gama de este tipo de material. Uno que se nos queda en el tintero, ya sea por calificarlo idiotamente de anacrónico, o por sencilla, pero no por eso menos culpable, ignorancia.

Le conocí de adolescente, buscando mayor información sobre Howard Phillips Lovecraft. Hace un año, quizás, encontré varios de sus sitios web, todos sobre temas en los cuales mi ignorancia es aterradora, pero me tranquilicé pensando que, en general, nadie domina ni de lejos un ápice de geografía sacra, sufismo, alquimia o hermetismo.

El verano pasado le reconocí en una feria del libro. En su stand reconocí una obra de Hugo Correa, muy cara en ese momento. Me lo vuelvo a topar en www.lun.cl, respecto a la adaptación cinematográfica de «En las Montañas de la Locura». Mediapinta ahora le contacta para que diluya el velo.

Fritz se mueve por territorios extraños, dentro de los cuales es un investigador exhaustivo. Ha sido invitado a congresos en Argentina; su novela «El Jardín de Trincheras» fue publicada en Italia, además de diversos artículos en el mismo país. Mantiene hace muchos años en la red la revista “Bajo los hielos”, y nunca ha dejado de moverse ni de meter las narices en temas que parecen extraños y lejanos pero que, a la luz de sus respuestas, se muestran como fundantes de todo un orden que implica el mundo en que vivimos.

En los años en que lo conocí, Fritz regentaba la Liga Lovecraftiana Chilena. Ignoro si aún se mantendrá un club de esas características. Creo que hasta sería necesario un grupo anónimo que realizara rituales a la luz de la luna, en la ribera del río Mapocho, invocando a Yog-Sothoth. Pero las tendencias, ya se sabe, van por otros lados: vampiritos que no chupan cuellos, sino vergas. Entre otros adefesios.

¿Cómo llegas a la literatura fantástica? ¿Cuáles fueron tus primeras lecturas en ese ámbito?

Hasta los quince años no leía casi nada de literatura. Sí leía, pero otro tipo de temáticas, especialmente religiones comparadas y mitología. Fue a través de un monográfico sobre el temible "Necronomicon", que editó en los años ‘80 la revista española “Mundo Desconocido”, cuando supe de Lovecraft, quien me acercaría definitivamente a la literatura general y especialmente fantástica. De inmediato vi en Lovecraft algo más que mero divertimento. Por primera vez supe que los relatos y novelas podían contener mucho más que simple invención. Y así, por ejemplo, pude percibir que los mitos y símbolos que hallamos en el mundo antiguo persisten de alguna manera sutil en la literatura, especialmente en la ficción fantástica.

Al leer a Lovecraft -verdadera revelación- me interesé por el llamado “Círculo”, es decir sus amigos escritores, donde hallamos a algunos verdaderamente notables, como Clark Ashton Smith -autor de relatos exóticos y de horror puro-, Robert E. Howard -el creador de Conan, entre otros personajes no menos interesantes-, Henry Kuttner y Robert Bloch, amantes tanto de la ciencia ficción como del horror. También supe de los maestros y antecesores de H.P. Lovecraft. Ya había leído algún relato suelto de Poe, pero sólo ahora podía internarme con mayor afán en su mundo cargado de psiquismo, conflictos internos y presencias sutiles. También conocí a Arthur Machen, uno de mis favoritos, cultor de lo numinoso, que es precisamente la sustancia de los mejores relatos de Lovecraft; Lord Dunsany, con su onirismo extraterreno; William Hope Hodgson, con sus miedos marinos, y así otros muchos.

También me interesan los argentinos Borges, Lugones y Marechal, quienes también deben considerarse autores fantásticos. En Chile, aún cuando es literatura más bien esotérica, rescato a Miguel Serrano, quien logra en libros como "Elella", "Nos: el libro de la resurrección", y "Quien Llama en los Hielos" un ambiente similar a lo mejor de la fantasía literaria. También me interesan Hugo Correa, Sergio Meier, Boris Calderón, Héctor Barreto, y otros menos conocidos.

Profesas una preferencia por Lovecraft, has incentivado de distintas maneras su lectura, ¿qué te provoca su obra, su figura como persona, sus tópicos de escritura?

Me interesa Lovecraft por muchas razones. La primera, por ser un testigo cualificado de lo que vio. Fue una persona que vivió un periodo difícil de la historia de su país. Un momento decisivo, en que la inmigración a los Estados Unidos se hace masiva, en que las guerras mundiales azotan los pueblos, en que la ciudad se transforma en desmedro de los pueblos serenos de antaño; surge el verso libre, el cine. Lovecraft fue un testigo de todo esto, y aunque le causaba horror lo que veía, era muy sincero en decirlo. Su crítica a la modernidad es única. A diferencia de Oswald Spengler, u otros teóricos de la decadencia, Lovecraft ataca a lo moderno desde un punto de vista estético, pero total. El mundo moderno es abominable porque es… feo. Es decir su música, su arquitectura, su literatura, su organización social, etcétera, carecen de armonía; sólo persiguen el mero utilitarismo.

Una segunda razón radica en su capacidad de crear mundos. En ello sólo Tolkien es comparable.

Una tercera es el hecho de que une el pasado y el futuro. La magia y la ciencia. Es “retrofuturista”, o “arqueofuturista”. En ello es innovador. Qué mejor prueba de ello es el relato “Los sueños en la casa de la Bruja”, donde se mezcla magia con dimensiones no euclidianas; conjuros y matemáticas.

Pero, tanto o más importante que las anteriores, es su uso de símbolos en la literatura. Aunque Lovecraft era inconsciente de ello, él estaba reviviendo miedos antiguos, utilizando símbolos poderosísimos que están en todas las tradiciones espirituales (el viaje iniciático, la caverna, el laberinto, las ciudades sacras), elaborando así un neo-gnosticismo.

La poesía romántica anhela un pasado que mistifica a niveles sublimes, como lo que hace regularmente Hölderlin. ¿Cuánto han influido tales lecturas en el camino investigativo que has tomado?

De alguna manera, mientras no encontramos nuestra esencia, somos un proyecto. En mi caso, con el avanzar del tiempo me doy cuenta de que hay mucho de espíritu romántico en mí. La lucha entre el Ideal y lo cotidiano me marca. Pero evito que ello sea mera huída. Sé que estamos aquí por algo. Algo más que el simple hacer. Estamos para el ser. Y ello implica una guerra sin cuartel con la ignorancia que vivimos. El error de los románticos es que sólo ven una parte de la realidad.

La Metafísica —como concepto de cátedra y de la historia de la filosofía— surge como invento de Andrónico de Rodas, bibliotecario de Alejandría, quien, no teniendo título para una serie de manuscritos de Aristóteles, les bautizó “Metafísica”, por que iban luego de los libros de la Física. ¿A qué te refieres tú con ese concepto?

La metafísica de la cual hablo es la que han definido personas como René Guénon y Frithjof Schuon, estudiosos de la llamada “escuela tradicional”. Es decir, de aquel conocimiento intuitivo que se refiere a la diferenciación entre Ser y No-Ser. Su principal manifestación es la doctrina de la Unidad, respecto a la cual he escrito un artículo que puede servir de introducción, a pesar de que se refiera al Zoroastrismo, una de las religiones más antiguas que aún perduran. Hay un conocimiento relativo al orden cósmico (cosmología), otro al hombre (antropología), y uno a la Realidad Suprema (metafísica).

América secreta y Santiago oculto.

Sergio Fritz recuerda a algún atormentado investigador de las historias de Lovecraft. Uno de aquellos ratones de biblioteca que resisten al horror sólo para poder contarlo, y que han sido llevados hasta ese trance por su obsesiva curiosidad. Fritz ha estudiado la geografía de un modo distinto; fue tras la Ciudad de los Césares, conoce una faceta secreta de Santiago, ha comprendido al Islam desde otro ángulo, y siempre sale con algo entre manos. O por lo menos con algo que explicar:

Si uno ve el mundo como algo sagrado -tal como debiéramos verlo, no desde una visión materialista-, entendemos que hay lugares que poseen una función espiritual precisa, que los ubican en un rol preferencial respecto a otras zonas. Por ejemplo Roma, para los cristianos, o Mekka, para los musulmanes, o el Ganges, para los hinduistas. Cada comunidad tiene sus centros. Y así como los hay primarios, otros son secundarios, de menor importancia. Muchos de los centros espirituales fundamentales se han ido haciendo más esquivos. Por ejemplo, Aghartta. O en Sudamérica, la mítica Ciudad de los Césares. Ello obedece al oscurantismo del plano espiritual en que vivimos. Por algo sólo los puros -un Parsifal, por ejemplo- pueden acceder a ellos. La geografía sacra estudia dichas temáticas para reconducir al hombre a su comunión con el paisaje.

Causó cierta efervescencia tu descubrimiento de los mapas líticos en donde se representa América. Explícanos qué son estos mapas, cómo se han conservado, y sobre todo quiénes los habrían construido.

Cuando uno empieza cierta búsqueda, las cosas también se nos acercan. Es decir, se genera una especie de atracción recíproca. Así me ocurrió con dichos objetos líticos. Voy a ser muy franco acerca de esto. No quiero que se genere una idea errada. Lo primero: no puedo asegurar que se trate de mapas líticos. Siempre he hablado de “posibles mapas líticos”, acentuando lo de posibles. Ciertamente sería una coincidencia única que todos hayan sido hallados en el mismo lugar (en un fundo cercano al monte Mocoén, al norte de la ciudad de Los Andes). Pero tampoco puedo afirmar que son creaciones humanas. De ser esto último, habría que revisar varios dogmas de la arqueología e historiografía americana. Los antiguos pueblos andinos no serían tan simples como ambas ciencias los suponen. Pues, ¿cómo podrían haber obtenido el conocimiento para trazar mapas de un continente?

Pero más allá del debate acerca de si son o no elaboraciones humanas, el hecho es que están allí, mostrando los contornos de América. De todas formas, no es la primera vez que se encontrarían, aunque con ciertas características diferentes. De ser realmente confecciones humanas los dibujos de las piedras de Ica del doctor Cabrera y el mapa pétreo de mi compatriota Videla, habría otros casos de interés.

Posiblemente más importante que estos posibles mapas líticos sea mi descubrimiento de megalitos en El Quisco. Esto no admite duda y ayuda a replantear la historia de los pueblos costeros. Además permite barajar la posibilidad de presencia inka, pascuense u otra, en la costa chilena central.

Afirmas con seguridad que un sitio mítico, como la Ciudad de los Césares, en efecto existe. ¿Tu postura responde a una seguridad empírica o a una deducción intelectual?

Sí, en esto soy categórico. No me cabe la menor duda al respecto. Hay suficientes relatos que aseveran lo anterior. Además no creo que jesuitas como el Padre Mascardi, quien era un gran estudioso, políglota y excelente explorador, se hayan dejado embaucar por meras fantasías. Tampoco el arqueólogo Francisco Fonck, quien, dentro de los más conocidos, sería uno de los últimos buscadores. Él dio una clave al decir que la búsqueda del Grial en Europa tenía su correlato sudamericano en la Ciudad de los Césares. Y yo agregaría algo: El destino de América tiene que ver con esto.

Los mitos son realidades concretas, en el sentido dado por los que lo viven, como lo entendió uno de los pilares de las religiones comparadas, el rumano Mircea Eliade. Realidades que hacen participar a los hombres de un estadio superior, por cuanto lo conectan con una fuerza no humana.

Yo también he buscado la Ciudad. Y he sentido la presencia de sus seres. Para mí esto es suficiente. Algo de ello está en mi novela "El jardín de trincheras".

Como muy bien mencionas en varios artículos, siempre ha existido la conciencia de ciertos lugares ocultos, dotados de un sentido transcendental, o contenedor de ese sentido. Histórica o legendariamente, ¿de dónde viene tal certeza, tan comúnmente aceptada pero rechazada de plano, cuando se la intenta sacar a flote?

Efectivamente, esto no es nuevo y es común a las sociedades tradicionales -tradicional en un sentido guenoniano. Es un mito. Pero reitero que mito en tanto idea-fuerza que nos comunica con un aspecto de lo Trascendente, no como mito-mentira. Al ser mito, es algo que está más allá del tiempo. Estos lugares normalmente están en cuevas o en cerros inaccesibles. Ello es una forma de protección. Quien tiene el corazón puro, no obstante, siempre podrá penetrarlos.

Desde que leí la novela de Lovecraft "En las montañas de la locura", hace ya varios años, cada vez que sé de alguna noticia relacionada con la Antártica me dan escalofríos. Me da la impresión de que hay ciertos lugares que no deberían ser hollados por pie humano, so pena de descubrir cuestiones que no por nada se han mantenido ocultas. Esto imprime una función corruptora a la humanidad, en el concierto universal. ¿Qué piensas al respecto?

Lovecraft tuvo intuiciones impresionantes. A través de los sueños viajaba a lugares a los que nunca fue en el plano físico. Su descripción de la Antártica es tan vívida que un explorador no podría haberlo hecho mejor. ¿Cómo pudo intuir la presencia de algo oculto, pero pernicioso allí? No es suficiente su lectura del "Arthur Gordon Pym", de Edgar Poe. Estoy seguro de que supo algo más.

En general, la Antártica es el centro sexual del mundo. Así se lo dice a Miguel Serrano, otro iniciado en el Mito Polar, su maestro. Y creo que efectivamente es así. Al ser el centro sexual de la Tierra, resulta un cúmulo de energías que, como la serpiente Kundalini de la Yoga, puede desatar terribles consecuencias sino son bien empleadas.

El centro intelectual de la Tierra estaría ubicado en el norte, y correspondería a la Hyperborea mencionada los griegos. Pero hoy está oculto, posiblemente sumergido en casi su totalidad. Con el pronto desplazamiento de los polos, la función espiritual de “cabeza del mundo” debiera radicar en la región antártica. Por ello es que Chile y Argentina tienen un valor inmenso en lo que será la construcción de una nueva humanidad. No por nada se dice que las energías de los antiguos centros ubicados en los Himalaya se han desplazado a Los Andes.

A pesar de que sus investigaciones lo encumbran muy alto, Fritz ha puesto los pies muy bien en tierra, en Santiago de la Nueva Extremadura. La ha recorrido poniendo los ojos donde nadie más, haciendo descubrimientos significantes de un saber arcano y siempre soslayado, pero que se muestra claramente al ojo entrenado.

Santiago es una ciudad asombrosa desde muchos ángulos. Tú has iniciado una serie de recorridos tras ciertas pistas de su origen hermético. Cuéntanos acerca de tus hallazgos y sus significados.

Efectivamente. Es bueno escucharte. Muchos santiaguinos suelen decir que esta ciudad es horrible. Pero tras el Santiago de ruido, Transantiago y malls, existe una ciudad maravillosa, que esconde secretos.

De mis investigaciones he podido constatar la presencia del Hermetismo en casas como la del grupo artístico “Los Diez”, ubicada en calle Santa Rosa, a pocas cuadras de la Alameda Bernardo O’Higgins, y en la “Casa Edwards Matte”, que hoy es parte de la Universidad Alberto Hurtado. Fue precisamente esta importante Universidad la que me contrató para realizar un estudio simbólico sobre dicho inmueble. Ya desde afuera pude apreciar elementos simbólicos alquímicos y masónicos; pero una vez que tuve permiso para revisar todas las dependencias de dicho edificio, mi sorpresa fue inmensa. No se trataba de simples objetos aislados, sino de un plan con sentido hermético impresionante. Ismael Edwards Matte era lo que los alquimistas llaman un “adepto”, es decir, un poseedor de las llaves del conocimiento hermético. Así lo demuestra su construcción, en la que participó además el misterioso arquitecto Federico Bieregel. Fruto de este trabajo fue un texto que entregué a la universidad mencionada, junto a muchas fotografías. Espero pronto escribir sobre dicha casa en un libro que debiera titularse algo así como “Alquimistas y Hermetistas en Santiago de Chile”.

Otro descubrimiento importante me parece la existencia de un culto al “Green Man”, el hombre verde de la tradición céltica y medieval. Ello se encuentra en la arquitectura de varios edificios antiguos de la capital. Se trata de un “dios” de la naturaleza, el principio de germinación.

Durante quince años he ido recopilando material al respecto. Tengo ya dos carpetas con notas, fotografías, recortes de diarios, etcétera. Es parte de un trabajo acerca de la historia de la alquimia y el simbolismo hermético en nuestra patria, pero que espero extender a países como Argentina, Uruguay y Perú, donde estos saberes también poseen una presencia que aún no se estudia.

Sigamos en éste territorio. Cuéntame de la visita de Alfred Paraf a Chile a principios del siglo pasado, y de sus intentos por convencer a la clase dirigente de su capacidad alquímica.

Paraf era un químico alsaciano muy peculiar. En Estados Unidos fue el primero en producir la margarina, pero pronto allá tuvo problemas con la ley. Luego vino a Chile, donde existió una gran expectativa inicial, y luego una serie de acusaciones de fraude que lo llevarán a emigrar a Perú, donde morirá. Se pretendía conocedor de una fórmula que podía transmutar la escoria en oro a través de ciertos procesos industriales. Lo novedoso del caso es que en Chile logró captar el interés de gente relacionada con la mineralogía, personalidades cultas y relacionadas con el poder. Paraf ofreció su método al gobierno de la época, e incluso les entregó oro obtenido por sus procedimientos. La historia suele decir que era un timador sin más. Pero hay ciertos hechos que quedan sin respuesta. Por ejemplo, ¿cómo se explica que gente relacionada con la mineralogía, y que presenciaron la transmutación, hayan aseverado que lo producido en el laboratorio, a través del método Paraf, fue efectivamente oro? ¿O que el alsaciano haya solicitado a expertos químicos un peritaje de su procedimiento, sin que su solicitud haya sido aprobada por los científicos?

Esto de la producción de oro por métodos alquímicos, o más precisamente arquímicos (Fritz insiste en la diferencia de estas ciencias que hace un tal Fulcanelli en "Las Moradas Filosofales"), y presentada a la publicidad, es similar a lo que ocurrirá un tiempo después en Francia con Alphonse Jobert, otro químico misterioso, de quien algunos creen que podría ser el legendario Fulcanelli, el cual desaparece también de la historia, como si la tierra se lo hubiese tragado. De Paraf en Perú no sabemos nada, salvo que murió en la pobreza.

Introducción a Oriente para meros occidentales.

Pareciera existir una intención unificadora en las distintas fuentes mitológicas de las que te nutres. Me refiero a un nudo en el cual todas ellas se cruzan. Esa es la sensación con la que quedo luego de revisar tus artículos, ¿me podrías explicar esos puntos centrales donde convergen tus investigaciones y textos?

Sí, aunque tal vez pareciera muy disímil interesarse por un autor conocido como maestro de horror, cual es Lovecraft, y a la vez por la alquimia, el sufismo, la geografía sacra, etcétera. Hay una búsqueda común en todo ello. Y dice relación con el desciframiento de ciertas verdades “ocultas”, a las cuales se puede acceder sólo con la gnosis.

En general hay dos centros de interés. La literatura fantástica (especialmente Lovecraft, Machen, Blackwood, Dunsany, Ashton Smith) y el esoterismo puro. Digo puro porque en la literatura fantástica, como en otras áreas, es admisible una interpretación esotérica; pero aquí me refiero al esoterismo como vía en sí, no como hermenéutica. Dichos caminos convergen en algún punto. La literatura por la literatura para mí no es suficiente. Tiene que poseer un contenido que me diga algo más.

Un lector apurado podría pensar que tus textos versan sobre temas marcadamente anacrónicos, como por ejemplo la alquimia. ¿Qué opinas?

No me interesa lo anacrónico, sino lo que se alimenta de una sustancia eterna. Por cierto, tal saber se difundía de manera más clara en tiempos pasados, cuando había un orden que velaba por lo espiritual y no por el individualismo o el materialismo actuales. Pero, de alguna forma, la Luz busca una manera para permanecer. La misma alquimia, por ejemplo, si bien es cierto tuvo su auge en Occidente durante la Edad Media y el inicio del Renacimiento, aún goza de buena salud, y los amantes del Arte Real existen por todas partes, incluso en Chile, donde intento difundir esta ciencia sagrada. Respecto a nuestro país, una de mis labores consiste en rastrear la presencia hermética en sus personajes, sus símbolos, sus monumentos; para sorpresa de muchos he podido establecer, aunque de manera esquemática y no definitiva, algunos hitos de lo que podría ser una “Historia de la Alquimia en Chile”.

La alquimia, al ser la ciencia de la transmutación del sí, no tiene tiempo. Mientras existan hombres en la Tierra, habrá seres que deseen obtener una depuración y una transformación.

Por favor, aterrízanos el sufismo. Explícanoslo como si fuéramos lo que somos: Occidentales.

El sufismo, o tasawwuf, es el esoterismo islámico, es decir, la esencia misma del Islam. Su equivalente podría ser la kabbalah, en el judaísmo, y el rosacrucismo auténtico, en el cristianismo. En general es una profundización de las enseñanzas islámicas, que atiende más al espíritu que a la letra. Otra definición del sufismo podría ser aquella senda que busca limpiar las asperezas del yo (ego) para así poder amar directamente a Dios. El sufismo es ante todo una senda, un camino. Se manifiesta en órdenes o cofradías (denominadas turuq), donde hay un sabio o guía (shaykh) que da instrucciones espirituales a los miembros del grupo, como por ejemplo una recitación especial. El método común es el dikhr, que se hace normalmente a través de repetición de palabras o de frases sagradas.

El Islam, de manera generalizada, se ha convertido en una amenaza pública. Como antes lo fueron los rusos, o cualquiera que fuese el “enemigo” de turno de EE.UU. ¿Qué opinas de tal manipulación e ignorancia?

Es lamentable, por cierto. Decir o mostrar al Islam como sinónimo de terrorismo es gravísimo. No se puede culpar al Islam de la estupidez de algunos musulmanes, como tampoco se puede enjuiciar al cristianismo por la pedofilia de algunos sacerdotes. El fanatismo, por lo demás, está no sólo en musulmanes, sino también en cristianos, hinduistas, ateos, etcétera. Está en la política, en la TV, en el fútbol…

Hay muchas pruebas que indican que el Islam no se trata de una religión violenta o de ignorancia. Por el contrario, detuvo prácticas monstruosas como la esclavitud, o el matar a las hijas sólo por ser mujeres. El Islam contiene una enseñanza de respeto a los cristianos, judíos, sabeos y en general a los monoteístas. Pero ello puede ampliarse a las otras comunidades y también a los no creyentes. El mismo Qur´an (Corán) dice que no puede haber coacción en materia de religión; y también que si uno llama al Islam y no hay respuesta, se debe dejar a la persona; es decir, no violentarla. Obviamente no todos los musulmanes han cumplido estas prescripciones. Y el Islam se debate hoy entre uno puritano e intolerante (wahabí), y uno pacífico y mayoritario, el cual, de no transformarse en algo light, puede brindar mucha riqueza espiritual.

El Islam es la religión que más crece, porcentualmente hablando, y creo que esa es una razón suficiente para que algunos deseen atacarla. El Islam prohíbe la usura, y el capitalismo es un sistema económico basado en el interés usurero.

En un contexto de apertura mental y de búsqueda espiritual, ¿cómo evalúas el uso de psicotrópicos que faciliten tales estados? ¿Son una suerte de simples atajos químicos que le quitan peso al resultado?

No soy quién para hablar de ese tema. Sólo puedo decir que la sabiduría ancestral permitía cierto uso de sustancias alucinógenas. Pero ello en ritos, y con la presencia de un maestro. Hoy, ¿se lo hace con el mismo fin y medio?

Y me quedo pensando que me gustaría compartir una estampilla de LSD con este tipo y vislumbrar la lejana Kadath, o la hundida R’lyeh, aminorar el paso del tiempo, redescubrir el mundo, convertir el oro en aire; buscar las certezas donde todos afirman que no hay más que añejos cuentos.

FUENTE:
http://www.mediapinta.cl/index.php?option=com_content&view=article&id=204:entrevista-a-sergio-fritz-roa&catid=58:sergio-fritz-roz

LOVECRAFT Y EL CINE (REPORTAJE A SERGIO FRITZ)

2010-08-06T17:44:00.000-07:00

Sergio Fritz, estudioso del famoso escritor de horror cósmico

"Lovecraft no hubiese ido al cine a ver una película de su libro"

Ahora que James Cameron, el todopoderoso de Hollywood, será el productor de una película basada en el libro “En las montañas de la locura”, de H.P. Lovecraft, a Sergio Fritz, seguidor por décadas de la obra del escritor, se le ocurre que hay una gran paradoja.

“Aunque sus amigos se lo sugerían, él estaba escéptico y creía que se trataba de un arte menor. Quizás por la idea de se trataba de algo masivo, mientras que él siempre se sintió un aristócrata”, asegura Fritz, también presidente de la Liga Lovecraftiana local.

-O sea, que no iba al cine.

-Claro. Probablemente no hubiese ido al cine, aunque se tratara de una película de su obra.

También escritor e investigador de la universidad de Miskatonic, Fritz se ha dedicado a estudiar la obra del autor de Providence, quien murió en 1937 sin el reconocimiento merecido para sus aterradores escritos en que el ser humano es un juguete de ancestrales fuerzas.

-¿Qué le parece Cameron?

-No sé mucho de cine, pero vi “Avatar” y encontré que tenía muy buenos efectos especiales. Quizás pueda hacer cosas más interesantes.

-No lo noto convencido… ¿qué director era el ideal?

-Me hubiese gustado que fuera John Carpenter, porque en la película “La niebla” (1980), donde logra desarrollar un terror sicológico de la pequeñez humana frente al cosmos hostil. Rescato también “En las fauces de la locura” (1994) de Carpenter, que si bien es cierto no está basada directamente en una novela o relato de Lovecraft, sí toma muchos elementos prestados. Lo ideal es que se desarrolle un ambiente opresor, como el que existía en “Alien”, dirigida por Ridley Scott.

-¿Qué actor está pintado para la película?

-Eso no es relevante, ya que Lovecraft fue capaz de despojar al hombre del universo narrativo para hacer del ambiente la figura central, donde hay un miedo ancestral. Es capaz de crear idiomas, resucita cultos a dioses antiguos, urde historias, dialoga con el universo...

-¿Cómo nos resume “En las montañas de la locura”?

-Se trata de una expedición científica que va a la Antártica y que descubre la presencia de una geografía imposible y de una especie maligna, que será despertada. Lo demás es para gusto de los lectores o quienes vean la película.

-No es como las películas de terror con zombies ni Freddy Krueger, entonces.

-No, es menos evidente y sugiere más que mostrar. Es un desafío muy grande para el cine ya que el mismo escritor muchas veces dice que el terror en sus relatos es “indescriptible, inenarrable”.

NOTAS DEL ENTREVISTADO:

1.- Entrevista publicada en el diario chileno "LAS ULTIMAS NOTICIAS" del día martes 3 de Agosto de 2010, p.34. www.lun.cl
2.-Los medios actuales suelen recurrir a la brevedad y simplificación de contenidos. También es cierto que se tiende al sensacionalismo y se prefieren las frases cortas y categóricas. Por ello, hubo algunos puntos que no se pudieron detallar mejor. Me hubiera gustado hacerlo. Especialmente respecto a la relación Lovecraft-cine.
3.- No sé si fue una humorada del entrevistador o una errata muy divertida. Me refiero al hecho que se me sindica como estudios de la Universidad Miskatonic. Los lectores de Lovecraft saben que ¡dicho centro universitario es un invento del mismo Lovecraft y que no existe, al menos en el mundo vigil!

“SEMANA GUENONIANA DE BUENOS AIRES – 2010”

2010-08-03T11:58:00.000-07:00

Encuentro de estudios tradicionales de la República Argentina

La “Semana Guenoniana de Buenos Aires” se inició en el año 2001 al cumplirse 50 años de la muerte del pensador tradicionalista francés René Guénon. Desde dicha fecha, se ha venido realizando el evento convocando a figuras del ámbito intelectual y académico nacionales e internacionales especializados en el estudio de las tradiciones religiosas.

En este ciclo 2010 organiza el encuentro el Centro de Estudios Ariadna. La coordinación del evento corresponde al Lic. Leandro Pinkler y al Prof. Santiago Giromini.

PRIMER DÍA

Día: Miércoles 25 de agosto

Horario: 18.00

Lugar: Honorable Congreso de la Nación - Salón auditorio

Dirección: Hipólito Irigoyen 1708 – 5to. Piso.

Todas las actividades son libres y gratuitas hasta colmar la capacidad de la sala

Conferencias:

Prof. Santiago Giromini

Título: “Presentación"

Dra. Dina Picotti

Título “La cuestión del último Dios en Martín Heidegger”

Dr. Sergio Fritz Roa –

Título: “La búsqueda de los centros espirituales de América por rosacruces y jesuitas”

Reseña de los Expositores:

Prof. Santiago Giromini: Filosofía, Universidad de Buenos Aires. Forma parte del cuerpo docente del núcleo “Sociedad y cultura contemporánea”, dicta cursos de capacitación docente en el Ministerio de Educación (GCBA), cursos de Filosofía contemporánea e Historia, Actualmente, integra el cuerpo docente del Patriarcal Ateneo San Marcos (San Pablo-Brasil) .

Dra. Dina Picotti: Doctora en filosofía (Univ. de Munich). Docente en Universidades nacionales (Universidad de General Sarmiento) y privadas de Argentina. Ha sido Decana de la Facultad de Filosofía y Letras de la Universidad de Morón y Directora de su Instituto de Pensamiento Latinoamericano; actual coordinadora de la Maestría en Ciencias Sociales de la Universidad Nacional de La Matanza. Es investigadora en temas de filosofía contemporánea, filosofía de la historia y de cultura latinoamericana.

Sergio Fritz Roa. Escritor, investigador, conferenciante, estudioso de la metafísica tradicional y el simbolismo hermético, de la ciudad de Santiago de la República de Chile. Dirige la revista "Bajo los Hielos" (www.bajoloshielos. cl), de antigua presencia en internet. Es autor de la novela «El Jardín de Trincheras», recientemente publicada en italiano; coautor de la enciclopédica obra sobre la Orden del Temple "Codex Templi" (Aguilar, Madrid, 2005), del libro "Templarios: Cruz y medialuna" y de la antología fantástica "Poliedro I", como de varios artículos sobre espiritualidad tradicional y Literatura Fantástica.

SEGUNDO DÍA:

Día: Sábado 28 de Agosto de 2010

Horario: 11.00

Lugar: MALBA-Fundació n Constantini - Salón auditorio.

Dirección: Av. Figueroa Alcorta 3415 – P.B.

Todas las actividades son libres y gratuitas hasta colmar la capacidad de la sala

Conferencias:

Lic. Leandro Pinkler

Titulo: “Tradición y transmutación espiritual”

Dr. Francisco García Bazán

Título: “René Guénon y las posibilidades de la metapolítica tradicional”

Dr. José Antonio Antón Pacheco

Título: “Acercamiento a René Guénon desde la filosofía contemporánea. El caso especial de la hermenéutica”

Leandro Pinkler es licenciado en Letras por la UBA , docente auxiliar de la cátedra de Lengua y Cultura Griegas de la misma universidad. A integrado grupos de investigación en el CONYCET, UBACYT Y CIFIRE, profesor asociado de la Fundación Centro de Estudios Psicoanalíticos, director del Centro de Estudios Ariadna y codirector de la revista El hilo de Ariadna. Autor y Compilador del libro La religión en la época de la muerte de Dios. A participado de varios trabajos de traducción de obras clásicas griegas entre las que se puede mencionar Antigona y Edipo Rey. Especialista de la obra del filósofo alemán Frederich Nietzsche, donde ha participado en la traducción y análisis de sus textos del alemán al castellano.

Francisco García Bazán es licenciado en Filosofía (UBA), Doctor en Filosofía (Universidad del Salvador), becas de postgrado en Roma. Investigador Superior del CONICET y Director de la Escuela de Graduados de la Universidad Kennedy. Ha publicado extensamente sobre las relaciones entre el cristianismo primitivo, la filosofía antigua y la fenomenología e historia de las religiones. Obras recientes: Aspectos inusuales de lo sagrado, Textos gnósticos de Nag Hammadi, La gnosis eterna (Ed. Trotta, Madrid), La concepción pitagórica del número y sus proyecciones, Jesús el Nazareno y los primeros cristianos. La Religión Hermética. Formación e historia de un culto de misterios egipcio y El gnosticismo: esencia, origen y trayectoria. Fue galardonado con el Konex de Metafísica y el Premio Bernardo Houssay a la Investigación Científica. Es miembro de la Academia Nacional de Ciencias Morales y Políticas.

José Antonio Antón Pacheco es profesor de Historia de la Filosofía en la Universidad de Sevilla. Sus publicaciones están relacionadas fundamentalmente con la reflexión y la investigación filosóficas. Destacamos: Elementos de metafísica tradicional (Madrid, 1982), Symbolica nomina: introducción a la hermenéutica espiritual del Libro (Barcelona, 1988), Ensayo sobre el tiempo axial (Sevilla, 1995), Los testigos del instante. Ensayos de hermenéutica comparada (Madrid, 2003) y otras obras. Presta una especial atención a la figura de Emanuel Swedenborg, de quien ha publicado: Un libro sobre Swedenborg (Sevilla, 1991) y Swedenborg: el habitante de dos mundos. Obra científica, teológica y visionaria (en colaboración con Christen Blom-Dahl, Madrid, 2000). En lo que respecta a la creación literaria ha publicado La lluvia perseguida (Huelva, 1979) y Midrás (Sevilla, 2003).

TODAS LAS ACTIVIDADES SON LIBRES Y GRATUITAS HASTA COMPLETAR LA CAPACIDAD DE LAS SALAS

ROGER CARO: ALQUIMISTA, SACERDOTE Y TAUMATURGO (SERGİO FRİTZ)

2010-07-27T10:36:00.000-07:00

(Roger Caro en el Laboratorio)

ANTECEDENTES BIOGRÁFICOS.-

Roger Caro nació el 30 de enero de 1911 en Marseille, en Francia, esa innegable cuna de Alquimistas. Su signo zodiacal es Acuario, lo cual define muy bien su obra: fluida, clara, expansiva; como también nos enseña el carácter de su persona: investigador, apasionado, amante de lo maravilloso.

Autodidacta, será, sin dudad, un escritor notable, lo cual queda manifiesto en el otorgamiento de la medalla francesa de las Artes-Ciencias-Letras, en 1979.

Su amor por el Cristianismo, la Kabbalah, el esoterismo y la Alquimia, lo llevará a escribir una serie de libros, muchos de los que pueden conseguirse a través de Internet, en la editorial Massane (www.massanne.com ). Varios de estos títulos alcanzan las doscientas páginas.

La fama de nuestro autor se une a la del misterioso Filósofo Kamala Jnana - nombre hindú, que podría traducirse como "amante del conocimiento"-, quien al igual de Fulcanelli ocuparía un seudónimo para esconder su nombre civil, el cual ha de originar cuestiones controvertidas hasta hoy. Kamala Jnana será uno de los Alquimistas más interesantes de los últimos tiempos, y muy consciente de entregar pistas claras a los Adeptos. Será según Rubellus Petrinus, uno de esos "alquimistas generosos" que tanto parecen escasear.

La llamada "vía del cinabrio" será la utilizada por Roger Caro. Podemos decir que esta senda se haya circunscrita a la vía madre o vía húmeda, y que la elaboración de las tres materias toma como elemento original el mineral del cinabrio (mineral del cual los químicos extraen preponderantemente el mercurio). Así la Sal, el Mercurio de los Sabios y el Azufre de los Alquimistas, nacen de un mismo mineral, lo cual por otra parte guarda armonía con lo dicho por Fulcanelli en su texto "Las moradas filosofales", en el sentido de que el Magisterio puede realizarse con una sola materia.

Caro es uno de aquellos que han develado la leyenda o revelación de los FAR C, grupo esotérico ligado a la Fraternidad Rosacruz, sociedad que se pierde en la noche de los tiempos y de la cual tan poco sabemos con certeza.

Para nuestro autor, los FAR+C tendrían serios conocimientos alquimistas, saber que se transmitiría de Maestro a discípulo en una línea temporal no interrumpida, hasta que Caro decidió finalizar.

El alquimista francés, habría logrado en palabras de Jean Deleuvre, el grado Sacerdotal, es decir aquel don de Dios que nos permite transmitir el Verbo a los demás.

Su obra "Toda la Gran Obra fotografiada" será material de interés para los actuales estudiosos de la Filosofía de Hermes, como para los bibliófilos. Como lo señala el título, el texto en cuestión está acompañado con una serie de fotografías, las cuales van indicando - aunque desordenadamente, he allí una de las habituales "trampas" de los Sabios- los pasos de la Obra hasta la Piedra Roja.

Caro fundará una agrupación religiosa llamada La Iglesia de la Nueva Alianza, cuyo fin sería concentrar a los alquimistas en un lugar esotérico-operativo, lo cual tiene importancia hoy día cuando se habla de dos Alquimias: una operativa y otra espiritual; lo cual es una aberración dado que Alquimia hay una sola, y es la que integra los dos aspectos del Ser: espíritu y materia. Creemos que esta unidad del aspecto operacional con el interno es la que debe ser buscada y alcanzada por el Adepto. No basta con la especulación en Alquimia ni tampoco con la experimentación irracional. Recordemos el sentido de la palabra laboratorio: lab (trabajo) y oratorio (lugar de oración). Su Iglesia

Utilizará el seudónimo Pierre Phoebus... y según algunos el de Kamala Jnana. Pero respecto a esto último hay serias dudas de que se trate de la misma persona. A fin de cuentas, los misterios en torno a Roger Caro persisten.

Morirá en 1992.

BIBLIOGRAFÍA BÁSICA:

1.-Traité de Thaumaturgie (Tratado de Taumaturgia, Magia), 1954
2- Cours de Thaumaturgie en 7 leçons (Cursos de Taumaturgia en 7 lecciones), 1955
3.- Dictionnaire Alchimique (Diccionario Alquímico), 1961
4.- Pléiade Alchimique (Pléyade Alquímica), 1967
5.- Concordances Alchimiques (Concordancias Alquímicas), 1968
6.- Tout le Grand Oeuvre photographié (Toda la Gran Obra fotografiada), 1968
7.- Legenda des Frères Aînés de la Rose-Croix (Leyenda de los Hermanos de la Rosa-Cruz), 1970
8.- Rituel FA.R. + C, 1972
9.- Cours de Théologie à l'usage des séminaristes
10.- Pontifical de l'Église universelle de la nouvelle Alliance
11.- Catéchisme et Histoire de l'Église de la nouvelle Alliance
12.- Pourquoi l'Église de la nouvelle Alliance n'est pas Romaine
13.- L'Église primitive
14.- Quelques extraits de droits canoniques, 1990
15.- Histoire de l'Église de France, 1990
16.- AELOIM ou la clé alchimique du Siphra-Di-Tzenniutha, 1991
17.- Bible, Science, Alchimie (póstumo) (Biblia, Ciencia y Alquimia), 1996

*NOTAS:
Cuando escribimos este pequeño trabajo, hace ya bastantes años, la obra de Caro era totalmente desconocida en español. Fue Rubellus Petrinus, un portugués, quien empezó a presentarla en español, tarea a la cual nos sumamos. Hoy se aprecia mayor conocimiento de los escritos del francés de parte de los amantes hispanoamericanos de la Ciencia Hermética.

Los anteriores datos han sido extraídos de distintos sitios de Internet, en francés especialmente. Puede hallarse material en castellano acerca de Caro y Jnana en la página de Rubellus Petrinus: http://orbita.starmedia.com/~rubellus_petrinus También se encuentra una obra completa de Caro, traducida al español, en: http://www.upasika.com/docs/alquimia%20varios/Caro%20Roger%20-%20Toda%20la%20Gran%20Obra.pdf

FRIO AUSTRAL

2010-07-26T11:31:00.000-07:00

La última ola de frío que continúa en Sudamérica ha podido crear en la naturaleza imágenes oníricas. Es interesante ver cómo el paisaje se transforma con el hielo y configura otras dimensiones.

Comparto con Uds. algunas fotografías del invierno en la cordillera chilena que tomé un tarde de julio de 2010.

Espero sean de su agrado.

Sergio Fritz

LOFOTEN (Oscar Vladislas de Lubicz Milosz)

2010-07-19T15:26:00.000-07:00

(O. V. Lubicz Milosz, poeta y alquimista)

LOFOTEN

Todos los muertos se emborrachan con la vieja y fría lluvia

En el extraño cementerio de Lofoten

El reloj del deshielo hace tic tac en la lontananza

Hasta el corazón de los pobres ataúdes de Lofoten

Y gracias a los agujeros abiertos por la negra primavera

Los cuervos se ceban con fría carne humana

Y gracias al tenue sonido de la voz de un niño

El sueño es dulce para los muertos en Lofoten

Probablemente no veré jamás

Ni el mar, ni las tumbas de Lofoten

Y sin embargo están en mí, como nunca,

Este lejano rincón de tierra y todas sus penas

Vosotros desaparecidos, vosotros suicidas, vosotros lejanos

al extraño cementerio de Lofoten

- El nombre resuena en mis oídos - tan lejano, tan dulce.

Dime, en verdad: ¿ duermes, duermes?

Podrías contarme cosas mucho más divertidas

Mirífica claridad, de la que mi copita de plata esté llena

De las historias más encantadoras y menos locas

Déjame tranquilo con tu Lofoten

Hace buen tiempo. En el fogón dulcemente se pasa

La voz del más melancólico entre los meses

¡Ah! Los muertos, incluso ahí los de Lofoten

Los muertos, en el fondo los muertos están menos muertos que yo.

NOTA: El presente es un poema del maravilloso escritor lituano Oscar Vladislas de Lubicz Milosz (1877-1939), que fuera traducido entre mi amigo Burkhard y yo.

Como dato interesante para los amantes de la Ciencia Hermética, se debe recordar que Lubicz Milosz habría sido amigo de Fulcanelli, y muy cercano a Schwaller de Lubicz (según algunos el mismo Fulcanelli, aunque yo no pienso lo mismo), a quien incluso le dio el privilegio de usar su apellido. Perteneció a la sociedad hermética "Les Veilleurs", donde también estaba el alquimista Henri Coton-Alvart, sin duda un brillante adepto desconocido prácticamente en los países hispanoamericanos.

Lofoten es una zona de islas de Noruega, no muy lejana al mágico Círculo Polar Artico.

SOLVE ET COAGULA I (SERGIO FRITZ)

2010-07-14T19:12:00.000-07:00

A continuación un viejo escrito que había dejado en el papel. Ahora lo transcribo por si le es útil a algún buscador.

Ya vendrá la segunda parte.

SOLVE ET COAGULA I

(Sergio Fritz Roa)

1.-

En sus escritos, los alquimistas han entregado ciertas claves que permitirán al estudiante avanzado la comprensión de los Arcanos Mayores del Arte Real y Sacerdotal. Como un hilo de Ariadna que nos facultará avanzar por el camino correcto, estas llaves ayudarán a descifrar el enigma hermético a quien tenga la voluntad del héroe y la paciencia propia del monje, virtudes necesarias para transitar en la Alquimia.

Una de las claves principales de la Gran Obra es la que dice relación con el proceso de Solve et Coagula, frase latina que significa en lengua castellana Disolver y Coagular, proceso que a continuación analizaremos brevemente.

2.-

Sin pretender caer en los dualismos extremos, los alquimistas han enunciado reiteradas veces la existencia en la Naturaleza de dos fuerzas opuestas. Tales energías provienen de una misma fuente y se manifiestan en todos los aspectos de la Creación.

Así, por ejemplo: mercurio y azufre; sol y luna; dragón celestial y dragón terrestre; femenino y masculino; oro filosofal y oro vulgar. Lo anterior no impide que haya un mediador, que generalmente se llama sal (potencia unificadora de las modalidades mercurial y sulfurosa).

En el proceso de manifestación del Espíritu actúan dos principios rectores: disolución y coagulación. Y ello acaece no sólo en el plano visible y material, sino además en uno más íntimo y sutil. La ley de analogía que rige los mundos nos enseña que lo que es arriba es abajo; que lo interno repercute en lo externo; y viceversa... Es aquélla el sustento que permite desenvolverse a la materia y al espíritu, dos realidades aparentemente opuestas pero complementarias. De allí que la Alquimia sea la Ciencia de las Ciencias, toda vez que une armoniosamente los contenidos espirituales con los corporales.

3.-

La disolución expresa la extensión o difusión de la materia y su transformación a un nivel menos fijo.

La coagulación, por el contrario, es la densificación de las cosas.

Mientras la primera es un movimiento hacia afuera, la segunda acaece hacia adentro. La existencia de una fuerza centrífuga y de una centrípeta nos pueden ayudar a comprender el Solve et Coagula.

Los procesos anteriores se manifiestan en los planos interno y externo. No se crea, insistimos en ello, que la Alquimia es solo un método interior, pero tampoco se piense que es un desenvolverse exclusivamente en el mundo externo, con los matraces, minerales y el fuego físico.

La mutua interacción de dichos planos es una característica de este saber milenario. El Solve et Coagula es el proceder que reina en la Alquimia.

(Continuará)

LA RIMA DE LUGH MORIS (SERGIO FRITZ)

2010-07-04T07:46:00.001-07:00

A veces me visita la nostalgia

Y rememoro los galeones surcando los Mares Infinitos,

Esas aguas esmeraldas

Que son descanso y vida para el marinero.

A veces me visita la nostalgia

Y rememoro los días de alegría en Tut-Ma-Zal;

El sabor primaveral de las frutas del Valle de Nyamlaz;

La brisa que baja desde las montañas de Uzbram

Y que es néctar para los sentidos;

A veces me visita la nostalgia

Y escucho el sonido seco y vibrante del choque de las espadas;

Los golpes infernales de los mazos;

El grito de la victoria…

A veces me sorprendo tarareando una canción de juventud

Que creía olvidada

Hoy mi mundo es fibra del pasado

Mis manos son trémulas

Y la vista no alcanza a llegar a los límites de antaño.

Mas mi mente vuela

Y alberga intactos los recuerdos

De días que no volverán

De hazañas y orgullo sublime que hicieron de mi nombre signo de respeto

En todo Khadhir.

Sí, ¡en todo Khadhir!

A veces mi mente vuela,

Y soy otra vez

Ese gigante esculpido por las leyendas

Y cantado por los bardos.

A veces.

HA MUERTO SILVANO PANUNZIO (1918-2010)

2010-06-11T20:45:00.000-07:00

Silvano Panunzio

(1918-2010)

Mi amable amigo, el señor Primo Siena, me acaba de comunicar una noticia que me entristece.

¡Ha muerto el notable Silvano Panunzio!

Debo reconocer que para mí Panunzio fue el último autor tradicionalista que logró captar mi respeto. Junto con Nasr, Borella y Hani son los últimos grandes del pensamiento tradicional.

Para quienes aun no conocen quien fuera este auténtico tradicionalista, al cual Guénon estimó mucho, les invito a estudiarlo, aunque lamentablemente salvo algún artículo, es poco lo que hay en español. Y, sin embargo, les aseguro que su consecuencia, libertad y franqueza en el lenguaje son únicas, como además su labor doctrinal que mostró sendas donde la Metafísica es central, a aquellos católicos que aun son capaces de indagar en lo que tiene de Universal dicha Tradición, como en los aspectos particulares de la misma, que la enriquecen y le dan un sello propio.

Sergio Fritz

Y aquí va la noticia desde Italia:

___________________________________________________________
Silvano Panunzio (1918-2010)

Con dolore e tremore diamo la notizia della scomparsa di Silvano Panunzio.
E' come se d'improvviso si fosse fatta notte. E' come se l'oscurità fosse penetrata in ogni fibra del nostro corpo, spezzandone l'equilibrio. Le gambe tremano, le mani non riescono a impugnare la penna, le dita come macigni premono sui tasti del computer nel tentativo di scrivere qualcosa di sensato. Fuori un vento torrido avvolge tutto nel suo turbine e persino gli uccelli sembrano aver smesso di cantare. Tutto è silenzio. Non riusciamo a trattenere le lacrime e la commozione fa vibrare ogni cellula e ogni atomo del nostro corpo. Una lama lucida affilata spietata ci ha attraversato il cuore e sembra volerne arrestare il battito. Pieghiamo le ginocchia e ci raccogliamo in preghiera. Non c'è altro da fare. Ci sovviene alla memoria l'ultimo abbraccio con il nostro Silvano, più affettuoso e caldo del solito. Il nostro amatissimo Silvano, amico e maestro incomparabile di tutta una vita. Un abbraccio che indubbiamente aveva il sapore di un addio. Addio Silvano. A Dio!

Aldo La Fata

I funerali si terranno a Roma, sabato 12 giugno alle ore 11 presso la cappella dell'Arciconfraternita della Pia Unione al Verano..

fuente: http://corrieremetapolitico.blogspot.com/

2010-05-24T08:34:00.000-07:00

LAS TRES ROCAS (SERGIO FRITZ)

(La tres rocas, en el jardín zen)

En el mismo lugar donde hemos hallado los posibles mapas líticos como además una serie de curiosos instrumentos de piedra, existen tres rocas que llaman mucho la atención, a tal punto que el dueño del lugar ha hecho de ese sitio una especie de jardín zen, con piedrecillas en su entorno.

Se trata de tres rocas, cada una muy diversa a la otra, tanto en material como en forma.

Una de ellas recuerda a un sarcófago o tumba. Otra (¿aerolito?) tiene una especie de taza en su parte superior, de manera que cuando llueve el agua queda estancada allí. Y una tercera, que es más bien redonda.

Uno podría pensar que alguien puso las tres rocas, dada la especial disposición en que se ubican (lugar, distancia entre una y otra, características de cada roca, etc.); pero ello no parecería argumento concluyente, a menos que a lo anterior agregaramos otra prueba.

Y la prueba se estableció al excavar, incluso, muy levementealrededor de dos de las rocas.
Pude hallar que las piedras habían sido superpuestas a otras piedras menores.

Las fotografías así lo demuestran.

Cada vez tenemos menos dudas que el lugar era un centro espiritual antiguo. Frente a tal sitio podemos contemplar además el maravilloso cerro Mocoen, que desempeñaba importantes funciones sagradas en la región, al ser el más alto del valle y por su curiosa forma. Quien lo observe sabrá a que nos referimos. Pero, del sacro Mocoen ya hablaremos posteriormente.

Por ahora, doy este avance del estado de mis investigaciones en la zona.

(la roca con forma de sarcófago)

(parte posterior de la roca sarcófago)

(Algunos objetos hallados en la parcela. Al centro piedra redonda.)

(Curioso ídolo pétreo)

(Otro ídolo)

CONTINUA EN: http://geografiasacra.blogspot.com/2010/05/las-tres-rocas-sergio-fritz.html

JULIUS EVOLA O EL CAMINO MÁS PELIGROSO (SERGIO FRITZ)

2010-05-09T14:53:00.000-07:00

Este artículo fue escrito el 2002. Usé el pseudónimo Antonino Bosco y lo incluí en "Bajo los Hielos". La intención era dar una breve síntesis del pensamiento evoliano, y porqué leerlo. Esto se hacía muy importante en aquellos años, en los cuales aun Evola -salvas raras excepciones, iluminadas especialmente por la revista "Ciudad de los Césares" y la editorial "Heracles"- seguía siendo casi un desconocido en los ambientes cultos del pensamiento de disenso. Hoy, Evola tiene el lugar que le corresponde; pero aun su obra no ha sido bien estudiada en los países de habla hispana.

Aun cuando hay puntos controversiales, la obra evoliana exige una meditación en estos tiempos de ruinas.

Espero que este humilde escrito sea de vuestro agrado.

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No es fácil tarea lograr un eficaz resumen sobre la obra y doctrina de una de las personalidades más apasionantes de los últimos tiempos. Habría tanto que decir que, sin duda, terminaríamos escribiendo un libro en vez de un artículo. O incluso una novela, pues su existencia sería buen material para una bella y heroica narración literaria. Y sin embargo nuestro objetivo se presenta más modesto: tratar solo una de las regiones que constituye el prodigioso universo evoliano.

Hablemos de Evola y su actitud existencial.

1.-

Uno de los rasgos distintivos del aludido pensador italiano, es éste: su inconformismo. O lo que es lo mismo, defender la autonomía del ser.

A diferencia de la mayoría de los intelectuales, Evola no sólo leyó historia, sino que la vivió. Nietzsche ya había precavido en una aguda crítica a los historiadores que la historia no se escribía sólo con pluma, sino con sangre. Es decir, tanto para Nietzsche como para Evola hemos de transformarnos en partícipe de los movimientos históricos, y por tanto rehuir aquella actitud de quienes sólo son meros observadores del acaecer y que viven extasiados en su narcisismo o en su propia cobardía - la cual les impide enfrentar la realidad de los hechos -.

Por esto Evola nunca esquivó temas como la política, la espiritualidad, el deporte, el sexo, la creciente socialización de la cultura, el jazz, el existencialismo, la guerra, la historia. Y así fue alpinista, pintor, escribió algunos poemas, fue partícipe de revistas, no evitó - cuando la ocasión lo exigía - el ser un gran polemista, estudioso de temas ocultos, militar, viajero, mago, ensayista.

Y en todas estas actividades siempre entregó una visión distinta a las preponderantes en la modernidad. Se lo acusa por los ignorantes y malintencionados de fascista, pero nada más alejado de aquello. Sí fue un hombre libre que no se afiliaba a ninguna idea sin antes haberla explorado a cabalidad. Su visión amplia de la realidad le permitió acercarse a círculos fascistas para intentar darle a aquéllos una doctrina firme y no moderna. Así pudo publicar en revistas como Régimen Fascista, en la cual, gracias al escritor italiano, el mismo René Guénon pudo incluir algunos de sus trabajos. Pero siempre mostró sus discrepancias con el fascismo, el cual, aunque parecía una oportunidad de rescatar ciertos valores tradicionales, como la idea de Imperio - que nada tiene que ver con imperialismo- y la de Jerarquía, sin embargo contenía elementos modernos que estaban en abierta pugna con el mundo de la Tradición, especialmente el aspecto socializante de su doctrina y su práctica, como también el culto mussoliniano al Estado.

En una ocasión cuando el mismo Duce le solicitó escribir algo sobre el racismo pero desde una perspectiva italiana, Evola concurrió al llamado de aquél, intentado de esta manera hacer una aguda crítica a la visión alemana y nórdica de Alfred Rosenberg. Frente al racismo biológico defendido por el nacional-socialismo, Evola opuso el racismo del Espíritu, es decir la diferenciación de los hombres conforme a parámetros inmateriales, como lo es la actitud existencial.

Pero así como Evola criticaba el racismo nacional-socialista, también atacaba al filósofo del fascismo, Giovanni Gentile, al comunismo y con mucha mayor energía a la democracia liberal. Además era capaz de mostrar los equívocos o puntos débiles de los semejantes, incluso de quienes fueron sus maestros espirituales: Nietzsche y Guénon.

¿Alguien podría criticar al pensador italiano elevarse a estas alturas para buscar la Verdad?

2.-

Evola no silenció jamás su pensamiento. Incluso durante la ruda represión que provino de los aliados y sus vasallos en Italia. El proceso de desnazificación, que se presentó como el mayor imperativo en Alemania a la caída de aquel Reich que se pretendía de mil años, llegó a la península itálica, y, en verdad a todo el globo. Persecuciones, Tribunal de Nüremberg, proscripción de toda literatura "fascista", eliminación de la palabra "raza" a nivel antropológico, fotografías de campos de concentraciones alemanes, han sido notas características de la historia que va desde 1945.

Y aun cuando nunca fue fascista - si así hubiere sido, él no lo habría negado, como no calló su amor por ideas jerárquicas y su visión orgánica de la sociedad, totalmente contraria a la democracia -, fue juzgado como tal en su país, acusándole la camarilla pro-aliados el intento de reconstituir tal doctrina, a la cual siempre vio como viciada desde dentro. Esto incluso físicamente no podría haberlo hecho, dado que se encontraba en aquella fecha y hasta su muerte postrado e inválido, "gracias" a los misiles no muy democráticos de los norteamericanos. Un tribunal lo citó, y declaró con una valentía impresionante. Aludió a que sus ideas no eran otras que las que forjaron el mundo occidental, y que encuentran asidero ya en Platón y en la Roma imperial. Si él debiera ser cuestionado por sus ideas totalizantes y antidemócratas también lo debieran ser los textos de Platón.

La Verdad primó y Evola fue absuelto.

Siguió escribiendo textos sobre religiones, tradiciones, símbolos, política, trascendencia. Y sus agudas críticas a la sociedad actual no pararon. Era un Kshatriya, un guerrero, para quien silenciar el mal es una forma de traición a su propia visión.

Crítico del nacionalismo, habló de una confederación europea. Crítico de la sociedad de consumo, defendió el Espíritu. Crítico de la moralina de ciertos círculos, la que les impide expresarse sobre ciertos temas, dijo las cosas tal cual son.

Hay postulados evolianos respecto de los que podemos discrepar: su crítica al matrimonio, su visión "machista", su idea de defender una "derecha", la cual escribe con "D" mayúscula para querer diferenciarla de lo que hoy se entiende por tal idea; actitud que, sin embargo, sólo tiende a equívocos.

Pero nadie podría negar que fue fiel a su modo de pensar. La identidad predicación-práctica es un rasgo del italiano, que pocos pueden lograr en esta vida.

3.-

Hay quienes, como Guénon, que piensan que el hombre actual debe adherir a una tradición particular. Sin embargo, Evola creyó que si bien tal conducta es un verdadero deber en ciertos tiempos, en la actualidad se hace inútil, dado que no existen agrupaciones tradicionales puras.

Evola hace primar aquí lo aprendido en la filosofía "moderna" (Nietzsche) por sobre la escuela tradicionalista (Guénon, Schuon, etc).

Y señala que el hombre que se encuentra entre las ruinas, debe seguir un camino solitario; siendo su única ley hacer lo que debe hacerse.

El desierto crece, dijo el filósofo alemán, y Evola dedujo que este aforismo lo es en todo sentido. La religión no podría librarse del oscurantismo o yermo espiritual. El modernismo todo lo toca, y nada queda puro. ¿A quién hemos de recurrir? A uno mismo, dice Evola. Y así plantea una postura de enfrentamiento constante con todo lo decadente. Sin esperanza, pero sin decepción. Este es el camino o vía del Héroe.

Grande entre los grandes, Evola marcará una línea de pensar y actuar digna de imitar. Tal vez las nuevas generaciones sean capaces de entender su legado y librarse de toda la nefasta estructura mental y existencial del burgués.

Tal vez. Mientras, el desierto seguirá creciendo.

MELANCOLIA ARCANA (SERGIO FRITZ)

2010-05-08T15:03:00.000-07:00

He seguido tus pasos

Y rastreado cual vigía tus miradas

Anhelantes de otros soles,

Anhelantes de otros bríos.

Mas sumido en melancolía arcana prosigo este camino

Desechadas las promesas,

Cambiadas las estaciones de mi alma,

Una a una,

Trastocadas.

Y así, aunque otrora temeroso de la noche,

He ingresado en castillos arruinados, laberintos y mausoleos

Para, en fantasmal compañía, meditar sobre este ocaso.

Para escuchar una vez más ese rumor de tus labios

Que no proviene de esta era.

Que es eterno

Que es hielo.

Que es inmenso.

Que me clava.

Sergio Fritz Roa, 2 de diciembre de 2008

“La ciudad de los hielos”. Una novela olvidada del Mito Antártico (Sergio Fritz Roa)

2010-04-06T23:32:00.000-07:00

Richard Sharpe Shaver (1907-1975)[1] es el autor, junto a Chester Geier (1921-1991)[2], de una interesantísima novela llamada “La ciudad de los hielos”[3], perteneciente a lo que puede llamarse con propiedad “Mito Antártico”, en el cual han de incluirse autores como E.A.Poe, H.P.Lovecraft y Miguel Serrano[4], especialmente.

Las razones para situar a la novela de Shaver en este campo pueden expresarse en los siguientes enunciados, cuyo desglose vendrá en las próximas líneas:

1.- La Antártida como centro narrativo;

2.- La Antártida como mysterium y lugar hostil; y

3.- La Antártida como sede de una civilización oculta y milenaria; y de fuerzas especialmente malignas.

1.- La Antártida como centro narrativo

El texto en comento se ubica en la fría región austral. Dos militares – Rick Stacey[5] y Philip Tobin- buscan el avión perdido de unos camaradas. Ya llevan una semana en tal labor, cuando penetran un “territorio totalmente inexplorado. No existen ni mapas ni referencias que lo caractericen”[6].

Finalmente vislumbran el avión extraviado.

“Con un gesto de melancólico saludo, miró por última vez hacia los restos del avión cubierto por la nieve”[7]. “Pasaría mucho tiempo antes de que se borrara de su cerebro la imagen de aquella ala que emergía del mar de nieve, torcida y chamuscada”[8].

Pero, lamentablemente había algo ominoso en el lugar donde había caído el avión de los antiguos camaradas, pues pronto el piloto percibe que el motor derecho de su avión está con problemas. Al ver los riesgos de continuar el vuelo, se busca un lugar donde aterrizar, siendo el elegido un valle de curiosa forma. Las sorpresas, sin embargo, continúan. “Sembradas por el valle se veían numerosas estructuras de hielo, de forma cónica, redondeadas en su parte superior, de unos cuatro metros de alto. Eran demasiado numerosas para tratarse de formaciones naturales…”[9] . El horror se presenta a los ojos de los tenientes: dentro de los enigmáticos conos hay cuerpos humanos; y más allá se hace visible algo que parece ser… una ciudad.

Entre las estructuras de los pilares hallarán a una mujer de gran belleza “con una expresión de profundo terror en su rostro helado”[10]. Las preguntas galopan rápidamente. ¿Cómo es posible que haya vida en la Antártida? ¿Quiénes son estas personas atrapadas en los conos? ¿Por qué se los ha privado de libertad? Y, ¿qué decir sobre la ciudadela que se aprecia más allá del campo de extraños pilares?

Pero antes de intentar una respuesta a aquellas interrogantes, lo imposible se hace materia pura y tangible; pues “moviéndose a cierta altura sobre la nieve, avanzando a tremenda velocidad sin que se advirtiera medio alguno de propulsión, llegaba una enorme cabeza que parecía suspendida en pleno aire, ¡sin cuerpo ni miembros que la sostuvieran!”[11]. Se trata de un ser mitológico: la Gorgona. Y, aun cuando los hombres intentan defenderse, aquélla los apresa…

Luego vendrá una sucesión de hechos cuyo conocimiento preferimos dejar al lector. En resumen, una mezcla de amor y batallas se librarán. Y también -esto es lo que nos importa- el acercamiento a un mundo misterioso donde dos pueblos, ambos descendientes de la Atlántida, combaten: los habitantes de Olín Inferior y los de Olín Superior. Los primeros (entre quienes hay muchos apresados en los espantosos conos) se caracterizan por ser sabios y respetuosos de la cultura y moral; los segundos, aunque dueños del momentáneo poder, son amantes de la cólera, las orgías y la venganza. Dado el avance de estos últimos, los primeros deciden retirarse a zonas más seguras, las cuales se encuentran en el mundo subterráneo: Olín Inferior[12].

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[1] Información valiosa en español sobre la polémica semblanza biográfica de Shaver puede encontrarse en el artículo de nuestro amigo Oscar Mariscal, “Vida y aventuras de Richard Shaver, cronista de Lemuria”, publicado en revista Delirio nº 4, ediciones La Biblioteca del Laberinto, Junio 2009, España. Dada la importancia de Shaver en temas como el Mito Polar, ciudades subterráneas, continentes desaparecidos, etc. esperamos pronto escribir algo acerca de su vida y visiones. “Recuerdos de Lemuria”, la obra principal de Shaver, saldrá a la venta este mes, a través del sello español “La Biblioteca del Laberinto” Se trata de una obra que generó gran conmoción en su tiempo, donde se nos habla de los continentes desaparecidos, de la lucha entre las diversas razas antiguas y del mundo subterráneo.

[2] Seudónimo de Guy Archette. Ayudó a Shaver a darle una mejor forma literaria a sus “revelaciones” del mundo intraterrestre; es por ello por lo cual en el presente trabajo nos referiremos a la novela “La ciudad de los hielos” como obra de Shaver. Escribió varios relatos en revistas “pulp” como Amazing Adventures, Fate y Fantastic Adventures. En español solo conocemos el curioso relato “La ciudad oculta” (publicado en Pistas del Espacio, nº1, Junio de 1957, Editorial Acme S. A. C. I., Buenos Aires), donde se nos habla de la “Antigua Raza”, Lunápolis y soldados en el satélite de la Tierra.

[3] “La ciudad de los hielos”, Richard S.Shaver y Chester S. Geier, Pistas del espacio, Magazine de novelas y cuentos fantásticos e interplanetarios, Nº4, Septiembre, 1957, Buenos Aires.

[4] Véase nuestro escrito de 1996 “La Antártica y el mito lovecraftiano”, en: www.bajoloshielos.cl/antarthpl.pdf Allí se explica los motivos teleológicos que nos han permitido unir a estos tres gigantes literarios.

[5] Fácil es deducir que este Rick Stacey - protagonista central del relato - no es otro que el mismo Richard S. Shaver. No sólo las mismas iniciales de su nombre lo delatan, sino también la descripción de su amor, Verla de Orlín, bella mujer apresada en el pilar, quien, como es común en los escritos de Shaver, irradia sensualidad extrema.

[6]“La ciudad de los hielos”, Richard S.Shaver y Chester S. Geier, Op. cit., p.4.

[7] “La ciudad de los hielos”, Richard S.Shaver y Chester S. Geier, p.8.

[8] “La ciudad de los hielos”, Richard S.Shaver y Chester S. Geier, p.8.

[9] “La ciudad de los hielos”, Richard S.Shaver y Chester S. Geier, p.10.

[10] “La ciudad de los hielos”, Richard S.Shaver y Chester S. Geier, p.11.

[11] “La ciudad de los hielos”, Richard S.Shaver y Chester S. Geier, p.13.

[12] Llama la atención el hecho que los pueblos poseedores de la sabiduría sean quienes deban huir hacia el inframundo (Olín Inferior). Esto se encuentra acorde con la creencia según la cual al final de los tiempos los centros espirituales se recogerán y se harán inalcanzables, salvo para quienes estén cualificados. Véase nuestros artículos: “Un centro tradicional en América del Sur”, en: http://www.bajoloshielos.cl/centrotrad.pdf y “El mito de los centros espirituales ocultos y en especial de la Ciudad de los Césares”, en: http://www.bajoloshielos.cl/centrosesp.pdf Una última observación: La palabra Olín nos recuerda a Elín, Enlil, o Elelín, el cual es otro de los nombres de la austral Ciudad de los Césares, símbolo solar por antonomasia, región buscada por intrépidos hombres, y que se supone poblada por seres blancos e inmortales.

BAJAR EL TEXTO COMPLETO EN
http://www.bajoloshielos.cl/ciudadhielos.pdf

LIBROS ESOTERICOS DE SERGIO FRITZ EN PREVENTA

2010-03-30T19:56:00.000-07:00

¡Asegúrate no perder un buen libro! Sé de los primeros en tenerlo.

Los siguientes textos pueden comprarse previamente a su edición, la cual será en octubre de 2010.

Todos los ejemplares serán numerados por el autor. Se trata de ediciones limitadas y muy especiales.

LEMURIA RECUPERADA
El mito de Lemuria en la obra de Malcolm de Chazal
15 pp. aproximadamente
VALOR: 6 euros; 8 dolares ($4.500 pesos) + gastos de envío postal.

ALQUIMIA PARA EL SIGLO XXI
La filosofía hermética de Yabir abu Omar (1953-2009)
15 pp. aproximadamente
VALOR: 6 euros; 8 dolares ($4.500 pesos) + gastos de envío postal.

CABALGANDO CON KALKI
Apreciaciones sobre la obra de Miguel Serrano
60 pp. aproximadamente
VALOR: 10 euros; 15 dolares ($7.000 pesos) + gastos de envío postal.

LA VÍA DE LOS HÉROES
Una introducción a la tradición mágica
40 pp. aproximadamente

VALOR: 9 euros; 12 dolares ($6.000 pesos) + gastos de envío postal.

Para adquirirlos, envía un mensaje señalando al e-mail

sergio_fritz@yahoo.com lo siguiente:

-país de origen
- libro (s) que te interesa (n)

- medio de pago a utilizar (si es en el extranjero: Western Union o Money Gram; en Chile, depósito bancario o transferencia bancaria )

A continuación, por email se te indicarán los pasos a seguir.

ALFRED PARAF Y ALPHONSE JOBERT TRANSMUTACIONES ALQUIMICAS: PRUEBAS, OBJECIONES Y MISTERIOS.(Sergio Fritz Roa)

2010-03-19T20:45:00.000-07:00

(Alphonse Jobert, el misterioso hacedor de oro, que según algunos sería el mismísimo Fulcanelli)

La historia de la Alquimia en contra de lo que pretenden sus enemigos no solo presenta trucos y engaños en la obtención de la ansiada fama o admiración que implicaría la obtención del poder transmutatorio de los metales vulgares en oro o plata. Contrario sensu, hay algunos informes de transmutación con testigos muy abonados, donde la posibilidad de fraude se nos presenta prácticamente nula . Pero hay casos que un pronunciamiento en sentido favorable o de negación es algo bien complejo, de manera que la certeza no es posible. Lo acaecido, en diferentes tiempos y lugares, con Alfred Paraf y Alphonse Jobert nos parece ilustrativo.

El texto íntegro puede descargarse en:
http://www.bajoloshielos.cl/parafjobert.pdf

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"EL JARDIN DE TRINCHERAS" ES TRADUCIDO AL ITALIANO

2010-03-10T18:18:00.000-08:00

Esta semana fue lanzada mi novela "El Jardín de Trincheras" en Italia, a través de un sello alternativo y tradicional.

Acá va la presentación dada, como las indicaciones para quienes deseen conseguirla.

Es curioso saber que el país donde más se me ha traducido sea precisamente Italia. Un mágico vínculo une la Roma Eterna con el Santiago del Nuevo Extremo.

Sergio Fritz

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"Giardino di trincee" di Aldo La Fata

Circa un anno fa ci occorse di leggere una breve novella del cileno Sergio Fritz Roa. Ci piacque molto: la leggemmo d'un fiato e subito ci affrettammo a scrivere all'autore per complimentarci. Il testo era scritto in uno spagnolo piuttosto facile e ci venne subito l'idea di farne noi stessi una traduzione in lingua italiana. L'autore, persona giovane, intellettualmente vivace e cordialissima, acconsentì. Ma cosa aveva di così speciale questa narrazione? Semplicità, profondità e poesia. Sì, diciamo l'insieme delle tre cose. Ma c'era anche dell'altro. C'era verità. Sì, verità. Era altresì evidente la sincerità dell'autore, la sua capacità di raccontare senza ombra di falsità o di artificio retorico la verità creduta, la verità vissuta. Merito inestimabile oggigiorno quello di dire la verità e non da tutti. Ma non si può dire il vero senza contemporaneamente denunciare il falso. E questa novella è anche un libro di denuncia. Denuncia appunto la falsità di un mondo ridotto a pura finzione; denuncia la falsità di una vita tenuta in gran conto nelle apparenze ma offesa costantemente nei fatti; denuncia la grettezza di una società marcia marciante a grandi passi verso l'abisso del nulla. Denuncia in una parola il Male: grottesco ma vincitore, assurdo e crudele ma trionfante. Almeno nelle apparenze. Il racconto di Fritz Roa vuole essere anche un esorcismo contro questo Male. Parole ben spese le sue. Parole lievi e profonde. Parole sagge. Illuminate parole. Parole rivolte soprattutto a quei giovani (ormai pochissimi e rarissimi) che hanno ancora sangue nelle vene e fegato e cuore ben saldi.

Il personaggio di questa novella è un tipo umano diciamo ideale il cui nome, desunto dalla dottrina indiana delle caste, è Kshatriya (gli Kshatriya erano re e guerrieri). La vicenda narrata, ambientata nelle lontane e misteriose terre del Cile, nella forma di sintetiche e poetiche annotazioni lasciate su un diario, è la biografia spirituale del protagonista. Si tratta del percorso iniziatico di un “soldato politico” e di un romantico cavaliere che alla fine del suo periglioso viaggio entrerà nella mitica “Città dei Cesari”, dove da sempre sono attesi gli spiriti eroici dei veri combattenti.

Sergio Fritz Roa, Giardino di trincee, Ed. A.L.F., Roma 2010, pp. 114, euro 8
Cura redazionale, introduzione e note di Aldo La Fata

Le richieste vanno inoltrate al seguente indirizzo:

alafata@yahoo.com

CURSO DE RELIGIONES COMPARADAS

2010-01-12T18:06:00.000-08:00

OBJETIVOS GENERALES:

Continuamente realizamos cursos de Religiones Comparadas, los que permiten una comprensión de los conceptos básicos, la historia de la disciplina de las Religiones Comparadas, como los aspectos centrales de las diferentes tradiciones espirituales del mundo.
Los cursos se desarrollan vía on-line, con la entrega del material, en forma periódica. Los alumnos tendrán que estudiar las materias de cada módulo, tras lo cual deberán aprobar el examen de dichas materia; que es el requisito para avanzar al siguiente módulo.

Cada módulo será apoyado con: bibliografías, apuntes, artículos, direcciones webs, gráficos, etc.; además de tener una tutoría online.

Se les enviará a los alumnos una completa bibliografía sugerida, para indagar en las temáticas del Curso.

ORGANIZAN:
Centro de Estudios de Disciplinas Tradicionales y Librería “Libros e Ideas” (http://www.libroseideas.cl/)

AUSPICIA:
Revista Bajo los Hielos (http://www.bajoloshielos.cl/)

Un Curso dedicado a las más importantes tradiciones espirituales del mundo. Realizado por estudiosos del tema, y auspiciado por la revista Bajo los Hielos, el Curso se realiza on-line.

Para más información ver los siguientes enlaces:

Más información en http://www.libroseideas.cl/crctemario.pdf www.libroseideas.cl/2010cr1.pdf
y www.libroseideas.cl/2010cr2.pdf

O enviando un email a:
info@libroseideas.cl o a
info@bajoloshielos.cl

Sergio Fritz Roa - Un guenoniano en los Andes -Débora Goldstern

2009-10-15T20:26:00.000-07:00

Entrevista realizada por la investigadora y webmaster del sitio Crónica Subterránea,
Débora Goldstern. Fuente: http://cronicasubterranea.blogspot.com/

Cuando iniciamos Crónica Subterránea pensamos que este sitio tendría una tarea solitaria, entendiéndose poco la tarea emprendida desde este espacio. Sin embargo hace muy poco descubrimos que existen otras voces, compañeros de ruta, sintonizando la misma visión.

Este hallazgo llevó a conectarnos con Sergio Fritz Roa,

[1], que a través de Geografía Sacra, irradia un mensaje enriquecedor, que hoy deseamos presentar a los lectores del blog. Este guenoniano dedicado, esoterista de rango, así como escritor y estudioso de nuestra América pasada, es un invitado digno, que lleva la palabra “entrevista” hacia otro escalón, y que resulta imperdible lectura para profundizar en los temas que también son materia de éste blog.

En tu escrito “El mito de los centros espirituales ocultos y en especial de la Ciudad de los Césares ”, se brinda una reseña magistral sobre el significado de los centros tradicionales americanos asociado a lo “subterráneo”. Se enfatiza el carácter esotérico como vía de abordaje e introducción, a un tema que disociado de este factor, no encuentra la recepción debida perdiéndose en vericuetos confusos, donde lo fantástico y legendario son moneda corrientes. Creo que uno de los grandes problemas con los cuales se enfrenta este tema, es la negación del aspecto iniciático, que sin las claves correctas se transforma en vía muerta.

Efectivamente, no habrá comprensión real y absoluta de lo que denomino “centros espirituales ocultos” (Aghartta, Ciudad de los Césares, Paititi, etc.) mientras no se los encuadre dentro de una visión que sólo el esoterismo puede dar. Para ello, la doctrina cíclica (las cuatro edades del mundo: edad del Oro, de la Plata, Bronce y Hierro; sapiencia que por lo demás es universal y no solo propia de los antiguos griegos) y la geografía sacra nos serán útiles. Ello por cuanto el ocultamiento actual de dichos centros de sabiduría se debe al nivel de involución espiritual en que se encuentra la humanidad. Oscuridad –precisamente, la Edad de Hierro es la que vivimos, la cual es regida por la diosa Kali y que se caracteriza por una fuerte densificación de las cosas, incluso del tiempo- que dice relación con la radical separación microcosmo-macrocosmo que ha creado el modernismo, y que se expresa en el antropocentrismo, la destrucción ecológica, la masificación, el racionalismo, etc.

Debido al carácter iniciático de estas doctrinas, no todos podrán lograr una aprehensión real de lo que significan los centros espirituales ocultos. Pues no se trata de arqueología, de búsquedas de tesoros o mera comprobación de hermosas leyendas. Lo que está en juego es la valiosa posibilidad de contactarse con una realidad metafísica y por tanto de transmutarnos. Y ello tiene un alto costo, no precisamente mercantil…

A tu faceta esotérica se complementa la de un estudioso del pasado americano, en especial, los Andes, algo que en lo personal me identifica mucho. Antes de pasar a los descubrimientos que hace poco diste a luz, hay un tema que quiero desarrollar, y que se centra en la visión de algunos autores, sobre la historia de nuestro continente. Sudamérica en especial es donde la creencia de los “dioses blancos” cuenta con más difusores, idea, que fue compartida en gran medida por Jacques de Mahieu, y Miguel Serrano, entre otros. ¿Coincidís en esta postura?

Sí y no. La respuesta puede parecer ambigua, pero me explicaré:

Sí, toda vez que efectivamente las mitologías americanas recogen la creencia que los fundadores de ciertos pueblos de este continente eran blancos y barbados. De allí las leyendas sobre Bochica, Quetzacoatl, Viracocha, etc. A ellos se los asocia normalmente con el símbolo de Venus y también con la cruz. Pero la presencia “blanca” precolombina no solo se encuentra en la mitología y las leyendas, sino en infinitud de hechos, como las similitudes entre el arte de Tiahuanacu y las esculturas medioevales, el lenguaje rúnico en piedras de New England (USA), residuos de pueblos blancos (por ejemplo, lo que indican los cronistas respecto de Boroa, en el sur de Chile), etc...

No, toda vez que estos autores suelen ser algo unilaterales a la hora de hablar de los primeros habitantes de estas tierras o al menos de los creadores de cultura. En efecto, motivados por sus propias visiones políticas han querido solo ver la presencia blanca en América, olvidando que habría muchos más pueblos que pudieron estar en estas tierras. Por ejemplo, la presencia islámica precolombina es un tema que solo recién empieza a llamar la atención. Al respecto recomiendo el libro del Dr Abdullah Hakim Quick, “Deeper roots, Muslims in the Caribbean from before Columbus to the present”, donde se nos habla de la presencia islámica en América, incluso antes de la llegada de Colón (caso del geógrafo Abu ´Abd Allah Muhammad al-Idrisi, hacia 1150 DC); como de pueblos negroides, los que son representados en unas piedras halladas en el Yucatán, y cuya data estaría entre 800 y 654 A.C. También se sabe de evidencias chinas, fenicias, bereberes, egipcias, etc. Respecto a estos últimos, las investigaciones de Oscar Fonck como de Barry Fell parecen demostrarlo. Por otro lado, no solo blancos europeos (sean éstos vikingos, templarios o misioneros cristianos) pudieron haber llegado, sino judíos y romanos, tal como algunas investigaciones parecen demostrar.

Otro de los grandes interrogantes en cuanto al pasado del continente, lo constituyen los túneles que se extienden por la cordillera, que nos remite otra vez al tema subterráneo. Generalmente estas construcciones son tratadas por los arqueólogos y estudiosos en general, como algo anómalo y no integrado en el puzzle andino, que a su vez es el epicentro donde se asientan estas construcciones ciclópeas. Hay como una permanente disociación que buscan desvincular “piezas incómodas”, y que no encajan en la historia establecida para América.

Tienes razón, pues la historiografía oficial es bastante conservadora. Por ejemplo, las investigaciones que pueden cambiar la manera de datar la historia americana, son normalmente silenciadas o criticadas brutalmente. Oscar Fonck, al que he citado recientemente, nunca contó en Chile con la ayuda oficial, a pesar de sus grandes investigaciones. Y hay otros casos, por ejemplo, el mismo De Mahieu… Sus trabajos son sorprendentes y merecen estudios profundos de parte de quienes tienen los medios económicos y técnicos, es decir los científicos oficiales… ¿Quién de ellos hasta ahora los ha profundizado?... Y ¿qué pasó con las “momias blancas” halladas en Perú? ¿O cuál es la explicación dada por la ciencia oficial a la estatuilla barbada que se encontraría en el Museo Dillman Bullock? De todas maneras, pese al conservadurismo de la ciencia oficial, hay muchas personas que están tratando de abrir horizontes en estos temas, y así como hoy incluso los científicos ya aceptan la existencia de agua en la Luna y en Marte, cuestión que era anatema hasta hace poco, en algún momento deberán reconocer que varios de los descubrimientos para ellos considerados acientíficos son evidencias concretas.

Pasemos a uno de tus descubrimientos: los Mapas Líticos. ¿Cómo se inicia este hallazgo, que desde su aparición concitó la atención internacional?

Mucha observación y algo de intuición. En una caminata a la zona andina cercana a San Esteban, me percaté de una piedra en el suelo que tenía una imagen muy curiosa, parecida a un mapa de Sudamérica. Posteriormente en la misma zona hallé otra que representaría el contorno sudamericano y parte de lo que sería el oeste de Africa. Y luego un posible mapa que me cuesta definir si se refiere a Eurasia o a otro continente. En estos casos, he preferido la prudencia y he hablado de “posibles mapas líticos”, pues hay un margen de posibilidades que se trate de vetas de las piedras, aunque sea rarísima coincidencia hallar todos estos objetos en un perímetro de menos de un kilómetro. Por lo demás, no sería la primera vez que se encuentran en Chile esta clase de mapas líticos. Otro joven investigador, llamado Rafael Videla, ha descubierto en la zona andina del Maule otra representación americana. Ello, acaeció según Videla, el 2005. Como puntos en común se trata de mapas líticos encontrados en Los Andes, cerca de lugares arqueológicos (en el caso de Videla cerca de la misteriosa zona llamada El Enladrillado; y en el mío de un lugar donde la cultura Aconcagua repletó de petroglifos las rocas), y que representan América. En caso de ser dibujos realizados por manos humanas, surgen interesantes preguntas. Desde ya, ¿quiénes fueron sus dibujantes? ¿Y qué tipo de conocimiento les permitió dibujar con precisión el contorno americano?

¡Hay que estar atento a lo que la naturaleza nos quiere decir!

Otro interesante estudio que sacaste a la luz fueron “Los megalitos de El Quisco y su simbolismo protohistórico”. Sin tuda su investigación revela que una cultura desconocida se extendió en América, y que podría tratarse de una civilización autóctona, concepto que no me resulta desconocido, ya que personalmente pienso que además de las migraciones registradas, este continente desarrolló una cultura propia, y cuyos vestigios más visibles se encuentran en las grafías halladas, que marcan una lengua aún más antigua que la de sus propios lugares de origen. Eso no lleva a pensar que quizás en un tiempo remoto, América exportó está civilización hoy ignorada.

A diferencia del caso de los posibles mapas líticos, en el cual por el momento no deseo afirmar en un 100% que se trata en todos los casos de figuras confeccionadas por el hombre; por el contrario, los megalitos de El Quisco no me merecen duda alguna, debido a la cantidad y forma de aquéllos. El conjunto constituye lo que sería un centro ceremonial o astrológico, o ambos a la vez. Allí hay formas pétreas que representan animales como tortugas, jabalís, ranas, etc. Y también hay de rostros de hombres, con sus tocados. Hay una similitud con los gigantes líticos de Marcahuasi y unidad conceptual con el “Intihuatana” de Rocas de Santo Domingo, a pocos kilómetros de El Quisco. Creo que estos dos centros (El Quisco y Santo Domingo) pueden ser efectivamente autóctonos; o en su defecto restos de una cultura de origen norafricano (egipcio, libio, etc.) asentada en la zona central chilena.

Respecto a lo último que señalas, habría mucho que decir. El difusionismo (es decir, la creencia que ya desde tiempos remotos existió intercambio marítimo entre los cinco continentes) parece estar en lo correcto. La teoría del aislacionismo no solo es un insulto para las inteligencias toda vez que considera que solo los europeos (y ¡solo desde el s.XV!) podrían haber llegado a estas latitudes y no viceversa, sino que además considera los océanos y mares no como puentes sino como barreras, lo cual es inexacto no solo históricamente sino que es cuestión de preguntarle a los marinos cómo consideran el mar; si como un muro o como senderos. Acerca de este interesante tema, la obra de Roberto Rengifo, un investigador chileno que llegó incluso a dictar charlas ante la Sociedad Científica de Chile en las primeras décadas del s.XX, se presenta de vital interés. Esto último, abro aquí un paréntesis, demuestra el gran nivel de apertura de los científicos chilenos de fines del s.XIX y principios del XX. Este caso no es aislado, también es prueba de dicha apertura el hecho que el gran erudito nacional José Toribio Medina dedicará decenas de páginas de su clásica obra de 1882, “Los aborígenes de Chile”, a las tesis de poblamiento americano y chileno, incluyendo muchas que jamás los historiadores posteriores se han atrevido siquiera mencionar en sus “manuales”. Volviendo a Rengifo, él postuló que la humanidad surgió en la Antártica y que luego la cultura se desarrolló en Chile, para difundirse por todo el mundo. La migración para Rengifo siguió un proceso sur-norte, y desde América se expandió la cultura a todo el mundo. Aun cuando hay ideas en Rengifo que son frágiles y cuestionables, estoy seguro que su obra exige un estudio serio y completo, pues puede aportar información y líneas de pensamiento considerables.

Retomando nuestra línea esotérica, me sumerjo en la concepción guenoniana en cuanto a la tradición subterránea, que reflejó en su escrito mayor El Rey del Mundo. Creo que desconocer este escrito, hace perder un hilo muy importante cuando se trata de profundizar en estos misterios. De nuevo subrayo que sin una base esotérica la comprensión sobre el “mundo subterráneo”, queda desdibujada, convirtiéndose muchas veces en una caricatura. Además en El Rey del Mundo, Guénon pone las cosas en su lugar en cuanto al papel de Agartha como centro primordial.

Sí, estoy de acuerdo. En “El rey del mundo”, Guénon expone la teoría de los centros espirituales ocultos, en especial del Aghartta, tema que en aquellas décadas causaba gran polémica en los medios cultos, debido a dos libros: “Misión de la India en Europa” de Saint-Yves d'Alveydre y “Hombres, dioses, bestias” de Ferdinand Ossendowski. Estos textos junto al de Guénon, constituyen una imprescindible trilogía sobre Aghartta. En lo personal, creo que Guénon aprovechó la oportunidad de hablar sobre la doctrina de los centros espirituales, rectificando algunos puntos, y aclarando varias cuestiones al respecto, que los libros anteriores no supieron dilucidar. El metafísico de Bloy pudo integrar el “mito” de Aghartta a un asunto más complejo, que dice relación con lo que el esoterismo islámico llama Tasarruf. Digo lo anterior, porque si uno lee primero el texto de Saint-Yves d'Alveydre lo encontrará un texto flojo, incluso poco serio, mezcla de idealismos “esotéricos” con miradas políticas, etc. Y, por su lado, si únicamente leemos el de Ossendowski creeremos que Aghartta y el Rey del Mundo son solo leyendas asiáticas. La lectura de la obra guenoniana aquí se hace imprescindible, contextualizando las temáticas señaladas e incorporando a Aghartta dentro de la geografía sagrada.

En sintonía con el tema de Agartha, hace poco inicié una serie de reflexiones sobre aquello que a mi entender desvía del camino, en cuantos a los estudios del mundo subterráneo. Un ejemplo clásico, que señalo como error, es cuando se enuncia “Agartha, capital Shambhala”. Teniendo en cuenta que Agartha nace de la mano de Saint Alveydre, que lega su visión en Misión de la India en Europa, publicado a fines del siglo XIX, resulta por lo tanto muy posterior a Shambhala, que si encuentra un ligazón histórico, mucho más extenso. Sin embargo para muchos estudiosos está asociación es indivisible, y no parece preocupar la confusión.

En estas materias hay mucha confusión. Las razones de ello se deben a varios problemas. Desde ya, la escasa cualificación de quienes pretenden tratar estos asuntos; falta de conocimientos lingüísticos; mucha desviación intencionada (la “contrainiciación” de la cual hablaba Guénon); etc. Además, la misma naturaleza de los temas signados no es fácil. También, se debe considerar la problemática de las fuentes. No creo que Saint Alveydre u Ossendowski hayan inventado Agarttha. Guénon demuestra que ello no fue así. Sin duda, las fuentes utilizadas por estos autores, como sus propias vivencias, son distintas a las recogidas por otros autores, especialmente exploradores; pero esto en nada niega la existencia de un Aghartta.

Una visión que también legó Guénon, fue el misterio de la contrainiciación, y que en algún punto lo asociaba al mundo subterráneo. Sin embargo la caverna como símbolo, está vinculado al renacimiento espiritual, que luego de un proceso iniciático, posibilita el acceso al interior actualmente no visible. ¿Es posible reconciliar conceptos tan disímiles?

En el caso de los símbolos hay en muchas situaciones una pluralidad de significados. Los símbolos no siempre son unívocos. Por ejemplo, el simbolismo del dragón. Mientras que para los chinos representa la divinidad y lo sagrado; para los cristianos medievales, en cambio, era la representación del mal.

Respecto de las cavernas y en general el mundo subterráneo ocurre algo parecido. Desde cierta óptica son la residencia de las energías inferiores. Por ello, es en el inframundo donde moraba Hades en la antigua mitología griega. Pero no olvidemos que por otro lado la caverna tiene un claro significado iniciático. Se dice que los machis de los mapuches eran iniciados precisamente en las cuevas de los montes. La caverna alude a la matriz, a la fuerza generadora, al caos primordial. Es un retorno al origen.

En cuanto a la contrainicación, cabe recordar que para Guénon la mejor representación de ésta a nivel geográfico más que las cavernas eran las llamadas “Torres del Diablo”, las cuales ocupaban parte importante de su correspondencia con el rumano Vasile Lovinescu.

Desde hace unos años se está hablando de un despertar espiritual que tiene como base nuestro continente, en especial Sudamérica. Más allá de los “cotilleos new age”, ¿podemos asentir con esta realidad, que muchos místicos vienen sosteniendo, y que en el pasado tuvo al Tíbet como centro mayor?

Más allá de los dichos por “maestros”, “iluminados”, etc. sobre esta traslación energética, no hay duda que los americanos, y sudamericanos en especial, tenemos una tierra santa y una gran labor. Respecto a esto último se hace necesario en primer término una depuración espiritual. En la gran mayoría de los casos, no somos aborígenes ni descendientes de ellos ni europeos. Nuestra visión no debe ser por tanto ni el indigenismo ni el europeísmo. Hemos nacido en esta mágica tierra por algo y debemos alejar de nuestro ser la imitación servil de patrones europeos y estadounidenses, como también el simplista modo de pensar que solo lo indígena tiene que ver con este paisaje. En los siglos que han pasado, aquél se ha ido modificado y la naturaleza ha perdido su carácter sagrado. Masas de hombres y mujeres caminan como zombies en las ciudades de cemento, en una vida rutinaria y materialista. Los jóvenes están desencantados de la vida y por ello imitan cualquier moda que provenga de afuera. La falta de reflexión, unida a una sed de rebeldía muchas veces sin sentido, no llevará a nada positivo. Debemos, en segundo lugar, estudiar lo antiguo. Los orígenes. Finalmente, lo que es más importante: amar este continente. Sentir con todo nuestro ser la solemnidad de la arquitectura inka, el frío de las montañas andinas, la aridez del Desierto de Atacama, la selva amazónica, observar los petroglifos plasmados en todos los países sudamericanos, nutrirse de las viejas leyendas. En fin, no transformarnos en depredadores, sino hacernos uno con este glorioso paisaje. Solo así podremos estar preparados para el momento crucial en que Enlil o Eldorado abran sus puertas áureas.

Segio Fritz, infinitas gracias!

-Las gracias son para ti, pues has sido muy amable en entrevistarme, a la vez que has hecho preguntas que me parecen son mejores que mis respuestas-.

[1] Escritor, ensayista y conferenciante chileno, estudioso de metafísica tradicional, religiones comparadas y simbolismo hermético. Es Director de la revista "Bajo los Hielos. Tradición y Poesía Trascendente". Es autor de la novela «El Jardín de Trincheras» (Ediciones Bajo los Hielos, Santiago de Chile, 2003; próxima edición en italiano a través de la editorial Nuovi Cieli e Nuova Terra) y coautor de la enciclopédica obra "Codex Templi" (Aguilar, Madrid, 2005), Ha sido incluido en el libro de fantasía y ciencia ficción chilenas "Poliedro I" (Primeras ediciones, Rancagua, 2006), y coautor de "Templarios: cruz y medialuna" (Ediciones Bajo los Hielos, 2007). Prologó el ensayo sobre religiones comparadas “Los rayos de la rueda. Los caminos de la religión” de Raúl Mera M. (Editorial Forja, Santiago de Chile, 2008). Es además autor de varios artículos sobre espiritualidad tradicional y Literatura Fantástica.

Ha publicado artículos en distintas revistas europeas y americanas, entre ellas: «L’Idea. Il Giornale di Pensiero» (Italia); «Lhork», (España); «Ciudad de los Césares» (Chile), «Casa del Tiempo» (México); y «Serpiente Emplumada» (Perú). Ha sido exponente en el Primer Encuentro de la América Románica (Palacio La Rioja, Viña del Mar, Chile, 1996) y en las Semanas Guenonianas de Buenos Aires los años 2004 y 2007(Biblioteca del Congreso de la Nación, Buenos Aires, Argentina).

Ha dictado cursos sobre “Religiones Comparadas”, “Antropología Integral” y realizado investigaciones de carácter simbólico para universidades chilenas. Prepara una serie de libritos acerca de la historia de la filosofía hermética y la alquimia en América.

Algunos sitios webs que dirige:

Revista Bajo los Hielos
Estudios sobre Sufismo
Geografía Sacra
Mercurio Radiante

Ibn Al-‘Arabî: ‘Aqidat ahl al-Islam (Braulio Justel)

2009-08-21T08:35:00.000-07:00

Presentación

Ibn ‘Arabi nació en Murcia el año 560 de la Hégira, 1165 de la era cristiana, de una familia vinculada al sufismo. A los ocho años acompañó a su padre a Sevilla, se instaló allí con él, y allí conoció al filósofo Averroes. Muy joven aún, cayó enfermo; durante la enfermedad tuvo una visión, y ésta operó en él una conversión religiosa tan profunda, que sorprendió a cuantos lo conocían. Desde entonces se adentró en la vía mística o sufí, y afirmaba que su mârifa (gnosis o conocimiento místico, intuitivo y experimental) le venía directamente de Dios, sin necesidad de maestros. Su brusca conversión y su posterior espiritualismo esotérico, lo hicieron harto sospechoso a los portavoces de la ortodoxia en la España almohade, como era inevitable.

Desde los tiempos de Ibn Masarra (269/883-319/931), el esoterismo era mirado con recelo en al-Andalus. Ibn Barrayan, seguidor de la doctrina masarrí, había sido el instigador y líder de la revuelta de los sufíes almerienses y el inspirador remoto del levantamiento de los muridín (novicios) del Algarbe, muriendo por todo ello en Marrakech a manos de los almorávides. El soberano de éstos, ‘Ali b. Yusuf, hasta había ordenado que el cuerpo de Ibn Barrayan fuera privado de las preces habituales de los difuntos, y que no fuera enterrado en sagrado, sino arrojado a un muladar. Gracias a la intervención del místico marroquí ‘Ali b. Hirzhim, el soberano accedió a que fuera sepultado en la plaza del trigo de Marrakech.

En el 598/1202, Ibn ‘Arabi se encontraba en Túnez desde donde emprendió la peregrinación a la Meca, pasando por el Cairo y Jerusalén. De La Meca, donde vivió dos años, se trasladó a Turquía, pasando en éste y en otros países de Oriente el resto de su vida, hasta morir en Damasco el año 638/1240.

Al parecer, sólo una vez se vio Ibn ‘Arabi en serio peligro por sus opiniones. Fue en El Cairo, donde desde el 564/1171 reinaba la dinastía ayyubi, implantada por Salah al-Din (Saladino) y restauradora de la ortodoxia sunní. Parece ser que allí, según leemos en el Naft al-Tib, los egipcios concibieron un odio violento contra él, y se propusieron derramar su sangre, siendo salvado por Dios a través del jeque Abú-l-Hasan al-Buya’i (el de Bujía)(1). Sin embargo, los defensores de la ortodoxia miraban con general recelo sus enseñanzas, y le creaban problemas. Tal sucedió, por ejemplo, en Damasco, donde chocó con los teólogos puritanos, que lo convirtieron en blanco de sus inventivas. Pero en la capital siria, y en otras partes, Ibn ‘Arabi contaba con amigos influyentes, dispuestos a evitar que la cosa pasara a mayores. Aun después de muerto, su doctrina fue sumamente controvertida; al lado de incondicionales adeptos había enconados impugnadores. Sus obras tuvieron gran influencia en Turquía y en Yemen, contando en ambos países con acérrimos defensores y también con algunos detractores. Algo parecido sucedió en el resto del mundo islámico. Entre los adversarios figuraron dos personalidades de gran relieve: Ibn Taymiyya (m. 328/728) e Ibn Jaldún (m. 808/1406). El primero calificaba sus ideas de innovaciones peligrosas (bida’), y de herejía cada una de las palabras de su obra Fusus al-hikam wa-jusas al-hikam. Para el segundo, la doctrina de Ibn ‘Arabi era tan ridícula como herética. Fue sólo a partir del siglo XVII cuando remitieron los ataques, y la doctrina del de Murcia pudo abrirse camino prácticamente en todo el Islam.

El recelo ante la doctrina de Ibn ‘Arabi no puede sorprender en demasía. Como es bien sabido, el sufismo suscitó siempre la suspicacia de la ortodoxia. Muchos místicos fueron objeto de persecuciones y de procesos y algunos pagaron con el martirio la defensa de sus ideas. Tal fue el caso del gran Hallaj, crucificado y cruelmente mutilado en Bagdad el año 309/922. Fue preciso que surgiera una gran figura de la talla de Algacel, eximio teólogo y alto místico a la vez, para que la conciliación entre sufismo y ortodoxia se llevara a cabo. Gracias al denodado esfuerzo de tan insigne lumbrera, fue tomando cuerpo la idea de que no había incompatibilidad alguna entre el sufismo y la ortodoxia, sino que, por el contrario, aquel era óptimo completamente de ésta, acabando así el primero por recibir las bendiciones de la segunda y por adquirir finalmente carta de naturaleza en el mundo islámico, el cual se vio, de esta suerte enriquecido por nueva y fecunda savia. La equilibrada síntesis doctrinal realizada por Algacel, causó verdaderamente asombro entre los musulmanes. Su obra maestra, la mencionada Ihyda, produjo en el Islam el mismo impacto que la suma del Aquinate en el cristianismo, y Algacel se hizo acreedor al muy honorífico sobrenombre de Huyyat al-Islam (prueba del Islam), con el que desde entonces se le conoce. Sin embargo, su tarea no fue fácil. Hubo de sufrir los más violentos ataques y las más virulentas críticas, así en vida como después de su muerte, y esto tanto en Oriente como en el Magreb y al-Andalus. A título anecdótico podemos citar al respecto dos hechos que hablan por sí solos.

Nuestro compatriota Abú Bakr al-Turtusí (el Tortosano), nacido en el año 450/1059 y muerto en el 524/1130, viajó a Oriente y allí se entrevistó con Algacel, convirtiéndose desde entonces en su más irreconciliable antagonista. Contra la Ihya’ de aquel escribió su Kitab yu’aradu bi-hi kitab al-ihya’ (Refutación de la Ihya’), y en una carta que desde oriente mandó a Ibn al-Muzaffar dice, refiriéndose a la misma obra: “No conozco tratado alguno en el mundo con tantas mentiras acerca del Profeta” (2). Incluso parece que al-Turtusí compuso el Siray al-Muluk (Lámpara de los Príncipes) con el propósito de hacer olvidar la Nasihat al-Muluk (Consejo de los reyes) de Algacel (3).

El ya mencionado ‘Ali b. Yussuf b. Tasufín (500/1106-537/1143), soberano almorávide que en el 536/1114 condenó a los místicos Ibn Barrayan de Sevilla, Ibn al-‘Arif de Almería y Abu Bakr al-Mayurquí de Granada, ordenó la quema de las obras de Abú Hamid al-Gazali (Algacel) cuando estos llegaron a Occidente, y amenazó con la confiscación de bienes y la pena de muerte a todos cuantos conservaron algún fragmento de las mismas (4).

También Ibn Hamdín cadí de Córdoba, ordenó un auto de fe de los escritos de Algacel (5). Durante todo el periodo almorávide (448/1054-541/1147), Algacel y sus obras estuvieron bajo el anatema de soberanos y alfaquíes. El formalismo e intransigencia del malikismo almorávide se contentaba con una religión fría, constituida por fórmulas jurídicas y dogmáticas, basadas en la más meticulosa casuística y hostil a toda iniciativa de reflexión personal. Esta cerrazón anquilosaba el espíritu en rígidos moldes prefabricados, no reconocía más argumento válido de la inmutable tradición de los mayores; concedía más importancia a la memoria que al razonamiento, y traía como consecuencia una fuerte mutilación de la capacidad intelectual. Como Algacel era teólogo y místico a la vez, su doctrina no era sólo letra muerta, sino también vivencia, y sabía dosificar sabiamente exoterismo y esoterismo, todo ello había de sonar forzósamente a innovación a los oídos almorávides, y tenía que chocar por necesidad con sus rígidas estructuras mentales.

En el periodo almohade (515/1121-667/1269) se operó un notable cambio. Algacel fue rehabilitado, y puestos en el candelero sus escritos, especialmente la Ihya’, que se convirtió en obra fundamental. En cambio, la Muwatta’ de Malik corrió la triste suerte que en el periodo anterior habían corrido las obras de Algacel.

En la época Benimerín (519/1195-873/1468) tuvo lugar la conciliación: los benimerines intentaron resucitar el espíritu almohade muy extinguido en los últimos lustros de la dinastía, pero no descuidaron la doctrina de Malik, tan apreciada por los almorávides y tan arrinconada por los almohades. A pesar de todo en plena época benimerín, Abu al-Abbas Ahmas al-Qabbab (m. 778/1377) tenía por altamente sospechosa la doctrina de Algacel, y hablaba de la imperiosa necesidad de “expurgarla de las especulaciones sobre el descubrimiento de la realidad del más allá y de los muchos hádices apócrifos de que está cargada la Ihya’ (6). Y en el siglo XV Abu Hafs ‘Umar b. Musab Muhammad al-Rayrayi se quejaba amarga y reiteradamente en su Hidaya man tawallá gayra-l-Raba al-Mawlá (Guía de quien ha tomado por soberano a quien no es el Señor, el Soberano) de la malquerencia de que los sufíes continuaban siendo objeto por los doctores y alfaquíes, y dedicaba un capítulo entero —el más extenso de la obra— al relato del injusto e interminable proceso que, cinco siglos antes, se les había hecho a dos célebres místicos y santos varones: Abu-l-Qasim al-Yunayd (m. 298/910) y Abu al-Hasam (o Abu al-Hussein) Al-Nuri (m. 295/907), conocido también con el nombre de Ibn al-Bagawi (7).

Como se ve el sufismo fue mirado con suspicacia en todo tiempo, aunque no siempre en el mismo grado. Los prejuicios fueron disminuyendo progresiva y paulatinamente. El blanco de la suspicacia era el sufismo en general, en todas sus categorías o clases, pero el grado de aquella variaba con éstas.

A propósito de una controversia surgida entre sufíes de Granada en la segunda mitad del siglo XIV sobre la iniciación al sufismo, controversia recogida en el manuscrito 1566 de El Escorial (8), Ibn Jaldún compuso, como respuesta, su Sifa ‘al-sa’il li-tahdib al-masa’il, donde distingue tres clases o categorías de sufíes, a las que corresponden otras tantas categorías de escritos de esta naturaleza (9).

La primera es el sufismo primitivo, consiste sencillamente en la práctica interiorizada del Islam y que hace hincapié en el servicio de Dios, con arreglo a lo que el Corán exige del verdadero musulmán. Esta primera clase coincidiría a grandes rasgos con el sufismo que Muhasibi presenta en su Ri’aya.

La segunda es el sufismo ascético, centrado en la necesidad de la purificación y en el estudio de sus métodos, aunque ya en esta etapa o dentro de esta categoría puedan operarse experiencias místicas en el alma del sufí fiel en el servicio a Dios y perseverante en el mismo. Este segundo grado sería, pues, como una mezcla de las vías purgativa e iluminativa de la mística cristiana. Las obras donde está mejor expuesto son la Risala de al-Qusayri (m. 456/1074). El Qut al-qulub (Alimento de los corazones) de Abú Talib al-Makki (m. 386/996) y la Ihya’ de Algacel, aunque esta última también pudiera considerarse como una síntesis de las dos primeras clases de sufismo: el primitivo y el ascético.

La tercera categoría es el sufismo extático, llamado también teosófico. Se trata de un sufismo eminentemente esotérico, que se cifra primordialmente en la búsqueda de experiencias místicas. En él se dejan sentir las influencias del eclecticismo sincretista, del neoplatonismo e incluso del shi’ísmo. Es el sufismo del mencionado Ibn Barrayan. Es también el del poeta Ibn Farid (576/1181-632/1235), que mezcla los versos tan báquicos con los de carácter místico, describiendo en su Jamriyya (Oda al vino) la embriaguez que produce el abrevarse en la copa del divino Amor, pero haciéndolo con versos tan chocantes a primera vista como éste que recoge al-Rayrayi en su Hidaya (10) y que en nuestra tesis doctoral hemos traducido así: Me dijeron: “Bebiste lo que es pecado”. “¡Qué va!” —les respondí—, “Para mí, pecado sería, precisamente, dejar de beber lo que bebí” (11).

El propio Rayrayi cita a continuación unos versos análogos de otro poeta en los que se celebran las virtudes taumatúrgicas del vino: “¡Cuánto tullido anduvo gracias a nuestra poción! ¡Y a cuánto mudo que en ochenta años no articuló, ofrecímosle un día nuestra jarra, y habló! (12).

Siglo y medio más tarde, después de los años en que vivió Ibn ‘Arabi, el ya mencionado místico de Ronda, Ibn ‘Abbad (m. 792/1390), desconfiaba de la doctrina del de Murcia, por el que no tenía simpatía, así como de la de Ibn Sab’in, y miraba con recelo el sufismo extático en general, cifrando la perfección espiritual en el exacto y sincero cumplimiento de los preceptos del Corán y de la Sunna. En la misma línea estaba su discípulo y autor de la Hidaya, nuestro al-Rayrayi, muerto en pleno siglo XV.

En tales circunstancias, era normal que Ibn al-‘Arabi, convencido de su ortodoxia y deseoso de dejar pública constancia de ella, compusiera al efecto una breve ‘Aqida en la que consignara los principales artículos de fe que todo verdadero musulmán debe acatar.

Claro que, como ya decía Asín Palacios refiriéndose a esta ‘Aqida —que él traduce por Símbolo—, si “en general”, puede asegurarse que su teología exotérica se ajusta, en casi todo lo esencial, al credo de los teólogos ortodoxos..., no hay que dar gran valor al contenido de este Símbolo, porque Abenarabi, como otros muchos sufíes, reservaba para un exiguo número de escogidos discípulos otra teología esotérica, prohibiéndoles enseñarla al vulgo de los fieles profanos. De esta su obra teológica aparecen incidentalmente en el Futuhat afirmaciones fugaces que están en contradicción más o menos abierta con su Símbolo para el vulgo (13).

Dentro del sufismo extático hay que incluir al murciano Ibn Sab’in (613/1217-668/1279), cuya doctrina sufí, mezclada con ideas helenísticas, no tardó en hacerse sospechosa a ulemas y alfaquíes de al-Andalus, viéndose obligado por ello a expatriarse, primero al norte de África y luego a Oriente, para terminar muriendo estoicamente en La Meca, donde, cual otro Séneca, puso fin a sus días abriéndose las venas, y ello a fin de unirse cuanto antes al Bien Amado. En la misma línea está su discípulo Sustarí, de Wadi As (Guadix), que emigró a Oriente con el maestro, muriendo allí casi al mismo tiempo que aquél. También lo está Abú-l-Hasan ‘Ali al-Harrali (o al-Hilari), llamado así por ser oriundo de Hrala, en las cercanías de Murcia. Nació en Marrakech, viajó a Oriente y murió en Hama (Siria) el año 639/1240, el mismo en que moría en Damasco el más egregio representante de este sufismo que hemos llamado extático, teosófico o esotérico. Nos estamos refiriendo de nuevo a Muhy-l-din Ibn ‘Arabi de Murcia, cuya doctrina, como la de sus colegas, no podía pasar inadvertida a los suspicaces ulemas y alfaquíes de su tiempo, concretamente en al-Andalus, donde dominaba la puritana dinastía almohade.

Tal suspicacia había de ser duradera, y no sólo por parte de alfaquíes y ulemas, sino incluso por parte de místicos más moderados.

Esta ‘Aqida, incorporada por Ibn ‘Arabi a su magna obra al-Futuhat al-makkiyya (Las Revelaciones mecanas), alcanzó gran difusión, y de ella se conserva gran número de manuscritos. Además de los numerosísimos de al-Futuhat, se conocen bastantes en los que figura aisladamente (14). En cuanto a las ediciones, amén de encontrarse en las de al-Futuhat, cuenta con una propia, incluida en las miscelánea Maymu’at sitt rasa’il (15).

Respecto a la época de composición de la ‘Aqida, sabemos que la redacción de la obra al-Futuhat -de la que como acabamos de decir, forma parte- fue iniciada durante la primera peregrinación del autor a la Meca (598/1201) y finalizada en el 629/1231. Es más, del Prefacio de al-Futuhat parece deducirse que, como ya ha apuntado ‘Uthman Yahya, la obra fue primitivamente un simple mensaje dirigido por Ibn ‘Arabi durante su primera estancia en La Meca (598/1201), a su amigo ‘Abd al-‘Aziz al-Mahdawi, no habiendo concebido sino posteriormente la idea de emprender la composición de una verdadera Suma que abarcara todos los conocimientos esotéricos de su tiempo e incluso parte de sus anteriores escritos (16). Teniendo en cuenta que a Ibn ‘Arabi le interesaría entrar con buen pie en La Meca, disipando desde el primer momento toda sospecha sobre su ortodoxia, parece lógico que la ‘Aqida formara parte de ese supuesto mensaje primitivo o que, en cualquier caso, fuera compuesta al comienzo, correspondiéndole cronológicamente uno de los primeros lugares, análogo al que materialmente ocupa en la obra. Es más, no parece inverosímil que hasta pudiera ser uno de esos escritos anteriores que el autor incorporó a su gran obra. En consecuencia, cabe suponer que la ‘Aqida fuera compuesta por el año 598/1201 o incluso antes. Son varios los títulos que la ‘Aqida de Ibn ‘Arabi ha recibido. Brockelmann la llama simplemente ‘Aqida, y sólo menciona un manuscrito de la misma (17), el de la Real Biblioteca de El Escorial, que es precisamente el que ha atraído nuestra atención, dando origen a estas páginas. En dicho manuscrito, ése es el título que figura al comienzo (18). En la edición que de la misma se ha hecho en la mencionada Maymu’at (19), así como en las tres ediciones de al-Futuhat que hemos manejado (el Cairo, Beirut y ‘Utman Yahya) (20), al comienzo de la ‘Aqida figura con título ‘Aqidat ahl al-Islam, y que por él se le suele designar. Dicho título va precedido de una descripción del contenido, que reza así: m yatadamman ma yanbagí an yu’taqada fi-l-‘umum (Maymu’at y ediciones de El Cairo y de Beirut) o ‘ala-l-‘umum (edición de ‘Utman Yahya), es decir: “contiene lo que conviene que se crea en general” o “lo que conviene que crea la masa” o “lo que conviene que todos crean”. Al final de la primera parte de la ‘Aqida, se encuentra de nuevo el título en el manuscrito de El Escorial, y sigue siendo simplemente ‘Aqida (21) mientras que, en todos los susodichos textos editados, el título se repite al final de la segunda y última parte, es decir, al final del opúsculo, y es en todos ellos: ‘Aqidat al-‘awamm min ahl al-Islam (Credo del pueblo musulmán).

Hayyi Jalifa habla de ‘Aqa’id al-Sayj al akbar Muhy –l-din Muhammad b. ‘Ali al-ma’ruf bi-Ibn ‘Arabi (“Articuli fidei Sheikhi maxihi...”: Articulos de fe del Jeque Supremo...) (22).

En el Catálogo de la Biblioteca Estatal de Rampur se la llama ‘Aqidat al-ijjtisar (Credo resumido) (23).

‘Uthman Yahya menciona aun algunas otras variantes: ‘Aqidat al-‘amma (Credo del pueblo o del vulgo), ‘Aqidat al-gayb (Credo del misterio), Risalat al’aqa’id (Epístola del Credo) y al ‘Aqidat al-sarifa (El noble Credo) (24).

Como ya indicamos, nuestro trabajo comenzó con la copia manuscrita de la Real Biblioteca, que forma parte del códice árabe 762, en el que ocupa el tercer lugar, folios 89-94. A las descripciones de los Catálogos de manuscritos árabes de dicha Biblioteca (25), sólo nos resta añadir que la caligrafía “asiática” de todo el códice sorprende por lo esmerado y nítido de la misma. Casiri dice de él: “Codex nitide exaratus anno Egire 818, Christi 1415". El comienzo de las distintas obras que contiene va señalado con registros de hilos dorados, cosidos hacia la mitad del respectivo margen exterior. Esta íntegramente vocalizado, y, por lo que a la ‘Aqida de Ibn ‘Arabi se refiere, podemos decir que la vocalización es prácticamente perfecta. El códice se hallaba en la Real Biblioteca de El Escorial en el siglo XVII, pues en el primer folio del mismo se encuentran las habituales anotaciones en latín que con su inconfundible caligrafía hizo el escocés Colville a los códices árabes en el periodo de diez años que pasó trabajando en dicha biblioteca, a donde llegó en el 1627 (26). El manuscrito entra directamente en materia. Omite el preámbulo que encabeza los demás textos de la ‘Aqida y, después de la básmala, de las invocaciones sobre el Profeta, y del nombre del autor, se inicia la primera shahada, es decir, la primera parte de la ‘Aqida. Al final del texto se lee, en el margen, que éste ha sido cotejado.

El valor intrínseco de la copia es aceptable, aunque en ella haya algunas erratas, omisiones y adiciones. De aproximadamente la misma valía, aunque más bien algo inferior, es el texto de las dos mencionadas ediciones no críticas de al-Futuhat al-Makkiyya, idéntico en ambas, como queda dicho.

Más imperfecto que los textos del manuscrito de El Escorial y el de las ediciones, es el de la Maymu’at, que choca, sobre todo, por sus lagunas. Son varias las veces que pasa de una palabra a otra idéntica, omitiendo las que deberían figurar entre ambas, que equivalen en algún caso a toda una línea.

Por sí solo, ninguno de estos tres textos que fuimos examinando sucesivamente era satisfactorio. Ninguno de ellos era lo bastante cabal y correcto como para merecer plena confianza. Era evidente que no reflejaban con la debida exactitud el texto que saliera de la pluma del autor. Comprobábamos una vez más que las dificultades de comprensión y, consiguientemente de traducción que presentan en general las obras de Ibn ‘Arabi, obedecían no sólo al tan traído y llevado carácter esotérico de las mismas y a la tan cacareada multiplicidad de los llamados falsos sinónimos, sino también, y en gran medida, a la corrupción de los distintos textos. Lo que en uno de éstos, tomado aisladamente, resultaba incomprensible, en otro aparecía diáfano. Sentíamos, como tantos otros, la imperiosa necesidad de contar con una buena edición crítica que disipara tantas dudas y eliminara tantas aparentes incoherencias. Fue entonces cuando tuvimos la suerte y la satisfacción de saber que ‘Uthman Yahya estaba realizando una buena edición crítica de al-Futuhat al-Makkiyya y que ésta ya se encontraba en curso de publicación, habiendo aparecido el libro primero en 1392/1972, precisamente el que nos interesaba por el momento, pues en él se encuentra nuestra ‘Aqida.

En esta edición crítica, así como en los susodichos textos editados anteriormente, la ‘Aqida figura con el preámbulo que falta en el manuscrito de El Escorial. Sobre este texto crítico hemos hecho nuestra traducción definitiva, que a continuación ofrecemos.

Digamos, para terminar esta breve introducción, que así como Algacel tiene una ‘Aqida sencilla, destinada a ser aprendida de memoria por el pueblo, y otra más complicada, destinada a los doctos, también Ibn ‘Arabi tiene varias. La ‘Aqida ahl al-Islam, de la que nos venimos ocupando, y cuya traducción vamos a ofrecer, es como un Credo del Pueblo de Dios, dirigido a la generalidad de los musulmanes y que debe ser admitido sin pruebas ni argumentos. Es distinta de la ‘Aqidat al-nasiya-l-sadiya y de la ‘Aqidat ahl al-ijtisas (Credo de la élite), de carácter doctrinal metafísico-teológico, destinada principalmente a los místicos.

“Credo de los musulmanes” (‘Aqidat ahl al-Islam), admisible sin consideración de pruebas ni argumentos, contiene lo que todos deben creer.

¡Hermanos míos creyentes! Dios decrete, para vosotros y para mí, la dicha eterna.

Cuando oí las palabras del Altísimo por boca de su profeta Hud -sobre él sea la paz-, al decir éste a los suyos, que lo trataban a él de embustero y a su mensaje de embuste: “Yo tomo a Dios por testigo, y vosotros dad testimonio de que soy inocente de lo que asociáis”. Hud -sobre él sea la paz- tomó a los suyos por testigos -a pesar de haberlo tratado de embustero- de que era inocente de asociar algo a Dios y de que profesaba su unicidad, sabedor de que Dios -el Excelso- hará comparecer a sus siervos ante El, y los interrogará sobre lo que El ya sabe, a fin de establecer la prueba a favor o en contra de ellos, de suerte que cada testigo dé su testimonio.

Según la Tradición, dará testimonio a favor del almuédano el alcance de su voz, que llegará de acá y de acullá, y todo el que haya oído. Por ello, “durante la llamada a la oración huye el demonio velozmente (wa-la-hu husas)”; y ello, para no oír la llamada que el almuédano hace con la shahada, y no verse obligado a dar testimonio a favor de él, ya que con dicho testimonio se convertiría en uno de los muchos que contribuyen a la dicha de aquél a favor del cual testifican, siendo él un enemigo nato, del que no se puede derivar para nosotros bien alguno. ¡Dios lo maldiga!

Si el enemigo no tiene más remedio que dar a tu favor el testimonio que sobre ti le pides, con mayor razón lo dará tu protector y amigo y quien pertenezca a tu religión y a tu confesión; y con mucho más motivo deberás dar tú, en esta vida, testimonio de fe y de unicidad sobre ti mismo.

Primer testimonio (al-shahadal-ula)

¡Hermanos y amigos míos! -Dios esté satisfecho de vosotros-. Os toma por testigos un siervo débil, pobre, necesitado de Dios -el Altísimo- en toda mirada y ojeada. Es él el autor y redactor de este escrito. Os toma por testigos suyos -después de haber tomado a Dios -el Altísimo- a sus ángeles y a los creyentes que lo han visto u oído -de que confiesa, de palabra y de corazón, que:

Dios -el Altísimo- es un Dios único, sin otro que comparta su deidad.

Está libre de compañera y de hijo (1).

Es Soberano (malik) (2) sin asociado (sarik); Rey (malik), sin visir.

Es Hacedor, sin planificador.

Existe por su propia esencia, sin necesidad de ningún dador de existencia fuera de El que le dé ésta; antes bien, todo lo que existe, fuera de El, lo necesita a El -el Altísimo- para existir. El mundo entero existe por El, mientras que sólo a El lo cualifica el atributo de existir por sí mismo.

No tiene comienzo su existencia, ni fin su permanencia, sino que es una existencia absoluta, no restringida.

Subsiste por sí mismo; no es una sustancia que ocupe espacio, susceptible de que se le asigne un lugar; ni un accidente, tal que la persistencia le resulte imposible; tampoco es un cuerpo, con lados y frente. Está exento de lados y de sitios.

Es visible a los corazones y a los ojos, si El quiere.

Se sienta en su Trono, como El lo ha dicho (3), y en el sentido en que ha querido decirlo; así mismo, el Trono y todo lo demás ha sido asentado por El. Suyas son la vida y ésta.

No hay inteligible semejante a El, y la razón no puede mostrarlo. No está limitado por el tiempo, ni restringido por el lugar, sino que existe sin lugar, y es lo que era.

Creó la ubicación y lo ubicado, y produjo el tiempo. Dijo: “Yo soy el Único, el viviente, a quien no abruma de fatiga la conservación de las cosas creadas” (4), y a quien el haber creado las criaturas no le aporta atributo alguno que no tuviera antes.

Es demasiado excelso como para que las cosas producidas se asienten en El, o El en ellas. Se dirá, por el contrario: existía cuando no había nada con El, pues el “antes” y el “después” son formas del tiempo, que fue creado por El.

Es el Subsistente, que no duerme (5); el Dominador (6), que no admite reproches. “Nada se le puede equiparar” (7).

Creó el Trono, y lo colocó perfectamente asentado. Formó la Sede, y la extendió sobre cielos y tierra (8).

Es el altísimo. Construyó la Tabla (9) y el Cálamo Sublime (10), e hizo que éste corriera escribiendo lo que El sabe de sus criaturas hasta el día de la Decisión (11) y del Juicio (12).

Produjo el mundo entero sin arquetipo precedente. Creó las criaturas, y hace perecer lo que El creó (13).

Hizo que las almas bajaran a los cuerpos como guardianes fieles; y a estos cuerpos a los que habían bajado las almas, los constituyó vicarios en la tierra (13 bis).

Cuanto hay en los cielos y en la tierra lo ha sometido a nosotros; ni una hormiga se mueve a no ser hacia El o desde El.

Lo creó todo, sin necesitarlo y sin exigencia alguna que se lo impusiera. No obstante, por su ciencia sabía de antemano que crearía lo que creó.

“Es el Primero y el Último, el Manifiesto y lo Oculto” (14). “Lo puede todo” (15). “Lo sabe todo” (16). “Evalúa el número exacto de todo” (17). “Conoce lo secreto y lo más arcano” (18). “Conoce las miradas traidoras y lo que esconden los corazones” (19). ¿Cómo no va a conocer algo que El creó? ¿No habría de conocer a quien El creó siendo El el Sutil y el Experto? (20).

Conoció las cosas antes de que existieran. Les dio luego el ser con arreglo a su previo conocimiento de ellas. No ha cesado de conocer las cosas. Su ciencia no se renueva al renovarse la creación. Por su ciencia ha hecho las cosas con maestría y les ha dado solidez. Con ella ha constituido árbitro de las mismas a quien le ha placido, y las ha juzgado (21). Conoce los universales de manera absoluta, como conoce -según acuerdo y opinión unánime de los teóricos sanos- los particulares. No en vano “conoce lo oculto y el testimonio” (21 bis). “¡Dios está muy por encima de lo que le asocian!" (22).

“Realiza lo que quiere” (23). Es El quien quiere a los seres en el mundo de la tierra y de los cielos. Su potencia ejecutiva -es el Altísimo- no entra en relación con cosa alguna sin antes haberla querido. Así mismo El -el Excelso- no la quiere sin antes haberla conocido: es racionalmente imposible que quiera lo que no conoce, o que haga lo que no quiere, siendo El quien elige y quien puede dejar de hacer lo que hace. Es igualmente imposible que existan las relaciones de estas realidades en uno viviente, como es imposible que subsistan los atributos sin una esencia cualificada por ellos.

No hay en la existencia obediencia ni desobediencia, ganancias ni pérdida, esclavo ni libre, frío ni calor, vida ni muerte, logro ni fallo, día ni noche, equilibrio ni desequilibrio, tierra ni mar, par ni impar, sustancia ni accidente, salud ni enfermedad, alegría ni tristeza, alma ni cuerpo, tinieblas ni luz, tierra ni cielo, composición ni disolución, mucho ni poco, mañana ni tarde, blanco ni negro, sueño ni insomnio, manifiesto ni oculto, móvil ni inmóvil, seco ni húmedo, corteza ni meollo, ni ninguna de estas relaciones contrarias, distintas o afines, a menos de ser ello querido por la Verdad -El Altísimo-.

¿Y cómo no sería querido de El habiéndole dado El la existencia? Y quien es libre de elegir, ¿cómo le daría la existencia a lo que no quiere, pues no hay quien rechace sus órdenes, ni quien modifique sus juicios?

“Da la realeza a quien quiere, y despoja de la realeza a quien quiere; ensalza a quien quiere y humilla a quien quiere” (24); “extravía a quien quiere y guía a quien quiere” (25). Lo que El quiere, existe; y lo que no quiere que exista, no existe.

Si las criaturas todas se pusieran de acuerdo en querer algo que Dios -el Altísimo- no quiere que quieran, no lo querrían; o en hacer algo cuya producción no quiere Dios, queriéndolo ellas mientras El no (26) quiere de ellas que lo quieran, no lo harían, ni serían capaces de ello, ni les daría poder para ello.

Así pues, la incredulidad y la creencia, la obediencia y la desobediencia existen por su querer, sabiduría y voluntad. El -el Excelso- no ha cesado de estar cualificado por esta voluntad desde toda la eternidad.

El mundo estaba en la nada y era inexistente, aunque El lo veía, por la ciencia, como un hecho consistente. Dio luego la existencia al mundo sin una reflexión y una consideración que partieran de la ignorancia o del no saber, reflexión y consideración que pudieran darle el conocimiento de algo que ignorara. ¡Es demasiado Majestuoso para eso, y está muy por encima de ello! Más aun, le dio el ser partiendo de la presciencia y de la determinación de la libre voluntad eterna, que decreta para el mundo lo que El ha creado; tiempo, lugar, estados y colores. En verdad, no hay en la existencia más voluntad que la suya, pues El -el Excelso- es quien dice: “No querráis mientras Dios no quiera” (27).

El -el Excelso- así como conoce, de igual modo hace bien las cosas, quiere, particuliza, decreta y da la existencia. Igualmente, oye y ve lo que está en reposo o habla entre los hombres, tanto del mundo inferior como del superior. La distancia no es óbice para su oído, pues El es el Lejano. Oye la palabra del alma en el alma, y el sonido del contacto secreto al palpar. Ve lo negro en la oscuridad y el agua en el agua, no constituyendo un velo para El la mezcla, ni la oscuridad o la luz, pues El es “el Oyente y el Clarividente” (28).

El -el Excelso- sin partir de un previo silencio ni de un callar imaginado, habló con un lenguaje eterno, existente desde siempre -como todos sus demás atributos: su ciencia, su voluntad y su poder-, con el que (29) habló a Moisés -sobre él sea la paz-, que él llamó Revelación, Salmos, Tora y Evangelio, sin letras, ni sonidos, ni melodías, ni idiomas; más aún, El es el creador de los sonidos, letras e idiomas.

Su palabra -es el Excelso- existe sin úvula ni lenguas, lo mismo que existe su audición sin oído ni orejas, su vista sin pupila ni párpados, su voluntad sin corazón ni entrañas, su saber sin recurso a evidencia innegable o al estudio de pruebas, su vida sin necesidad del vapor que se respira ahuecando los pulmones, y que procede de la mezcla de los elementos. Así mismo, su esencia no admite aumento ni disminución.

¡Cuán por encima está El -el Excelso-, cuán por encima de uno lejano, de uno próximo, de un potentado, de un gran benefactor y de un generoso mecenas! Todo lo que hay fuera de El, procede de su desbordante generosidad. Su bondad y justicia son su mano abierta y su mano cerrada (30).

Acabó la obra del mundo y lo produjo, dándole el ser y creándolo. No tiene asociado en su propiedad, no gobernante en su reino.

Si colma de bienes, causa placer, y esa es su bondad; y si aflige, causa dolor, y esa es su justicia. No interfiere en la propiedad de otro, de suerte que se le pueda tildar de trasgresor e injusto; ni puede otro alguno dictar sentencia contra El, de manera que pueda decirse que El que es presa de la tristeza, a causa de ello, o del miedo. Cuanto existe fuera de El, está bajo el poder de su dominio y es gobernado por su voluntad y mandato.

Es El quien inspira en las almas de quienes están sujetos a obligación la piedad y el vicio. El es el que pasa por alto las maldades de quien quiere y el que las tiene en cuenta a quien quiere, aquí y el día de la Resurrección. Su justicia no juzga a su bondad, ni su bondad a su justicia.

Produjo el mundo en dos puñados, les creó dos moradas, y dijo: “Estos al paraíso, y no me preocupo; y estos otros, al fuego, y tampoco me preocupo”. No se le opuso entonces oponente alguno, pues no existía allí sino El. Todo se encuentra bajo el gobierno de sus nombres: uno de sus puñados esta bajo los nombres de su pruebas, y otro bajo los nombres de sus favores.

Si El -el Excelso- hubiera querido que el mundo entero fuera dichoso o desdichado, lo sería, y no habría problema en eso; pero El -el Excelso- no ha querido, y es como El ha querido: unos son desdichados y otros dichosos, aquí el día de la Resurrección, y en modo alguno se puede cambiar lo que ha decidido el Eterno. Dijo el altísimo sobre la oración:

Que yo diga cinco o que diga cincuenta, “la palabra no se altera en mí, y no soy injusto con los servidores” (31) por disponer libremente de lo que es propiedad mía y por hacer ejecutar mi voluntad en mi reino.

Eso, por una verdad ante la que ha estado ciega la vista exterior y la interior, y que ni la reflexión ni la conciencia han descubierto de no ser por un don divino por una generosidad del Misericordioso para con aquel de sus siervos que Dios -el Altísimo- hizo objeto de su predilección y que previamente recibió eso en el solemne momento de ser tomado por testigo, sabiendo así -al ser informado- que la Divinidad dio esta clasificación y que ello es una de las sutilezas del Eterno.

“¡Cuán Excelso es aquel que es el único Hacedor y el único que existe por sí mismo! Y Dios os ha creado, a vosotros y a lo que hacéis” (32). “No se le pregunta por lo que hace, pero a ellos sí se les pregunta” (33). “Dios tiene la prueba contundente. De haberlo querido, os hubiera guiado a todos” (34).

Segundo testimonio (al-Shahada-l-Taniya)

Así como he tomado a Dios, a sus ángeles, a todas sus criaturas y a vosotros por testigos míos de su unicidad, igualmente lo tomo a El -el Excelso-, a sus ángeles, a todas sus criaturas y a vosotros por testigos míos de la fe en la criatura que El escogió, eligió y seleccionó, a saber, nuestro señor Muhammad -Dios lo bendiga y le dé la paz-, al que envió a la totalidad de los humanos como “mensajero y amonestador” (35) y “predicador que lleva a Dios, con su permiso, y lámpara luminosa” (36).

El -Dios lo bendiga y le dé la paz- transmitió lo que le fue revelado por su Señor (37), restituyó el depósito que le había sido confiado (38), aconsejó a su Comunidad, se paró en la peregrinación de su adiós ante cuantos seguidores suyos estaban presentes; luego predicó, rememoró, amedrento, advirtió, anunció, previno, prometió, amenazó, hizo llover y tronar, y no convirtió en particular objeto de aquella rememoración a nadie de nadie sin permiso del Único y Sólo. Luego preguntó: “¡Ea! ¿He transmitido? (39). Respondieron: “Has trasmitido, oh Enviado de Dios”. Dijo entonces él -Dios lo bendiga y le dé la paz-: “¡Dios mío! Da testimonio”.

Creo en cuanto ha traído él -Dios lo bendiga y le dé la paz-, tanto lo que sé como lo que no sé. Y entre lo que ha traído y establecido, está: que la muerte tiene lugar en el término fijado por Dios, el cual terminó cuando llega, no puede ser retrasado. Creo en eso con una fe que no admite duda ni vacilación.

Así mismo, creo y confieso que el interrogatorio de los dos ángeles que examinan en la tumba, es real; el tormento del sepulcro es real (40); la resurrección de los cuerpos de las tumbas es real (41); la comparecencia ante Dios es real (42); el estanque es real; la balanza es real (43); el revoloteo de las hojas es real; el puente es real; el paraíso es real (44); el fuego es real (45); lo de “un grupo en el paraíso y otro en el fuego” (46), es real; la aflicción de aquel día (47) es real, para una parte, mientras que otra parte “no se verá entristecida por el gran terror” (48).

La intercesión de los ángeles, creyentes y profetas, así como que el supremo Misericordioso saca del fuego a quien quiere, después de la intercesión, es real; que un grupo de los creyentes reos de pecado mortal entra en la ghenna y luego sale de ella por la intercesión y la gracia, es real; la eternización de los creyentes unitarios en la dicha, es real; la eternización de los creyentes unitarios en la dicha perdurable de los jardines paradisíacos, es real; la eternización de los reos de pecado mortal en el fuego, es real; y cuanto han traído departe de Dios los libros y enviados -conocido o ignorado-, es real.

Este es el testimonio que doy de mí mismo. Es un depósito; y todo aquél a quien le sea confiado, habrá de devolverlo cuando se le pida, dondequiera que sea.

Dios nos ayude, a nosotros y a vosotros, con esta fe; nos afiance en ella al pasar de esta morada perdurable; nos establezca allí en la morada de la honra y del contento; nos libre de caer en una morada en la que “los vestidos son de alquitrán” (49); nos haga del grupo que se ha asido a los libros de la fe, y de aquellos que, saciada la sed, salen de la pila, han dado buen paso en la balanza y los pies se les han mantenido firmes en el puente. ¡El es el Generoso, el Bienhechor!

“Alabanza a Dios que nos ha guiado a este lugar. NO habríamos podido llegar a él si no nos hubiera guiado Dios. Realmente, los enviados de nuestro Señor trajeron la verdad” (50).

Notas I:

(1) Al-Maqqari, Nafh al-Tib (analectes), Oriental Press, Amsterdam 1967, t., I, p. 580.

(2) Wansarisi, Kitab al-mi’yar, t. XII, p. 133 (citado en francés por P. Nwya, Ibn ‘Abbad, p. LVI). De dicha carta a Ibn al-Muzaffar reproduce Ibn al-Subki un fragmento en sus al-Tabaqat al-safi’iyya (vol. IV, p. 123). Fragmento que al-Sayyid Murtadá copia en su Ithaf (t. I, p. 28), y del que Maximiliano Alarcón nos da la traducción castellana en su Lámpara de los príncipes (traducción castellana del Siray al-muluk de al-Turtusí), pp. LIV s.

(3) Véase Goldziher, Streitschrift des Gazalis gegen die batinijj Sekte, p. 100 y Bagley, Ghazali’s book of Counsel for Kings (Nasihat al-muluk), Introducción.

(4) Véase ‘Abb al-Wahid al-Marrakusí, Kitab al mu’uib fi taljis ajbar al-Magrib, traducción anotada por E. Fagnan bajo el título de Histoire des Almohades, p. 149.

(5) Véase Nouvelle Encyclopédie de l’Islam, t. III, p. 734.

(6) Al-Wansarisi, Kitab al-mi’yar, t. XI, p. 95.

(7) La Hidaya de al-Rayrayi ha constituido el tema de nuestra tesis doctoral, titulada: La Hidaya de al-Rayrayi. Edición crítica, traducción y estudio. Fue defendida en la Universidad Autónoma de Madrid el día 6 de febrero de 1975. El autor toca el tema de la hostilidad hacia los sufíes en el capítulo octavo del libro primero (folios 27-29), le dedica al mismo el capítulo nono íntegro (folios 29-30v), y en el siguiente (folios 3v-39v) relata el proceso de Yunayd y de Nurí.

(8) Se trata de la obra de Ahmad Zarruq (m. 899/1493), Kitab ‘umdat al-murid, ms. Esc. no. 1566 ¿0. f. 100 recto y verso?

(9) Para lo relativo a esta controversia y a la respuesta de Ibn Jaldún, véase la bien elaborada exposición que Paul Nwyia hace en el prólogo de su Ibn ‘Abbd de Ronda, pp. XLVIII-LIV. De él hemos tomado lo fundamental de las líneas que preceden.

(10) f. 81v.

(11) Véase el Diwan de Ibn Farid, edición de El Cairo, 1319 h, t. II, p. 169; ed. de Beirut, 1376/1957, p. 943.

(12) Hidaya, f. 81v.

(13) Asín Palacios, M., El místico murciano Abearabí (Monografías y documentos), IV, p. 11.

(14) Cf. Osman Yaghya, Histoire et classification de l’oeuvre d’Ibn ‘Arabí, t. I, p. 164, no. 34.

(15) La Maymu’at ha sido editada en El Cairo, sn fecha, y la ‘Aqida ocupa en ellas las páginas 47-56.

(16) Osman Yahya, o.c. t. I, pp. 204s.

(17) Brockelmann, GAL S.L., p. 801, no. 176, e índice alfabético de obras en el s.III (s.v.).

(18) Ms. Esc. no. 762, 3o, f. 89.

(19) Maymu’at sitt rasa’il, El Cairo y Qadiyan, s.d., p. 47.

(20) Nos referimos a una edición de El Cairo, s.d., en 4 partes y 7 volúmenes; a otra de Beirut, s.d., en 4 volúmenes; y a la edición crítica que está realizando ‘Uthman Yahya cuyo primer volumen ya ha sido publicado en El Cairo el año 1392/1972 por al-Hay’al-l-mismiyya-l-‘amma li-l-kitab, y del que hemos recibido a última hora, en xerocopia, la portada y las páginas de la ‘Aqida gracias a la amabilidad de nuestro amigo y antiguo condiscípulo P. Angel Cortabarría, O.P.

(21) f. 93v.

(22) Véase Kasf al-zunun, t. IV, p. 215, no. 8167.

(23) Véase el Fihrist Kitab ‘Arabí, Catalogue of Arabic Book in the Rampúr State Library 1902, II, 721, 395.

(24) Osman Yahya, o.c., t. I, p. 164, no. 34.

(25) Casiri, M., Biblioteca Arábico-Hispana Escurialensis, t. I, p. 227, no. 758; Derenbourg, H., Les Manuscrits Arabes de l’Escorial, t. II, pp. 49-52, no. 762.

(26) Véase Antolín, G., O.S.A., Discursos leídos ante la Real Academia de la Historia, pp. 80s.

(27) La Unicidad divina es noción fundamental en teología musulmana; hasta tal punto que ésta, llamada ílm al-kalam, también es designada con el nombre de ‘ilm al-tawhid (Df. Gardet, L. et Anawati, M.- M., Introductión à la Theologie musulmane, pp. 100, 119, 120, 172, 203, 311 y 447). Quienes proclaman y defienden dicha Unicidad, se llaman ahl al-Tawhid o también al-Muwahhidun, lo que ha dado en español “almohades”.

Notas II:

(1) Alusión al Corán 6, 101; 72, 3; 112, 3.

(2) Ibn ‘Arabí distingue entre malik (soberano, amo, dueño) —derivado de milk (propiedad)— y malik (rey), derivado de mulk (reino). Siglos más tarde, otro místico, Ibn ‘Ayiba (m. 1809/1224), haría la misma distinción (véase Jean-Luois Michon, Le Soufi Marocain Ahmad Ibn ‘Ayiba et son Mi’raj, p. 112).

(3) El asociacionismo (shirk), consiste en unir otra persona a Dios, equiparándola a El y poniéndola al mismo nivel, es lo opuesto a la Unicidad divina (tawhid), según teología musulmana.

(4) Véase Corán 2, 29; 10, 3; 20, 5; 25, 59; 32, 4; 57, 4.

(5) Cita de Corán 2, 255, invirtiendo el orden de los dos calificativos del comienzo, pues el Corán dice: “Yo soy el viviente, el Único...”.

(6) Cita ad sensum de ídem.

(7) Alusión a Corán 12, 39; 13, 11; 14, 48; 38, 65; 39, 4; 40, 16.

(8) Corán 42, 11.

(9) Alusión a Corán 2, 255.

(10) Alusión a Corán 2, 255.

(11) Alusión a Corán 68, 1; 96, 4.

(12) Alusión a Corán 37, 21; 44, 40; 77, 14 y 38; 78, 17.

(13) Alusión a Corán (passim).

(13 bis) Este pasaje admite varias traducciones, y nos ha costado mucho decidirnos por una de ellas. La cuarta forma derivada ajlaqa significa normalmente usar o gastar algo, particularmente un vestido. Es sinónima de ablá. También significa a veces “dejar algo bien pulido y liso”, concretamente el palo que ha de servir de asta para la lanza. En este segundo caso, el final del pasaje podría traducirse así: “y dejó bien hecho lo que creó”. Por otra parte, la cuarta forma es factitiva, y consiguientemente ajlaqa debería significar “hacer crear” o “dar el poder de crear”; en cuyo caso podríamos traducir así: “e hizo crear a lo que El creó” o “hizo que lo que El creó creara (produjera)”. Pero resulta que ninguno de los muchos diccionarios importantes que hemos consultado da este significado; y además Ibn ‘Arabi parece identificarse en esta ‘Aqida con la ortodoxia ash’ari y ésta niega categóricamente todo poder de creación o de producción en la criatura, contrariamente algo que defienden los mu’tazilíes.

Hemos optado por el sentido de “usar, gastar, hacer parecer” por ser éste el más frecuente en dicha cuarta forma y por creer que Ibn ‘Arabi puede tener en la mente el versículo coránico que dice: “Dios es quien os ha creado, luego os ha dado el sustento, luego os hará morir...” (Corán 30, 40).

(14) Alusión a Corán 7, 69 y 74; 27, 62. Se sobreentiende que los hizo vicarios de El mismo.

(15) Veáse Corán, 57, 3.

(16) Corán 11, 4; 30, 50; 42, 9; 57, 2; 64, 1; 65, 12; 67, 1.

[COMMENT1] (17)Corán 65, 12.

(18) Véase Corán 72, 28.

(19) Corán 20, 7.

(20) Corán 40, 19.

(21) Corán 67, 14.

(21 bis) Preferimos hakams del Ms. de el Escorial a hakamma (errata por hakkama) de la edición.

(22) Corán 13, 9; 32, 6; 59, 22; 64, 18.

(23) Corán 7, 190; 27, 63.

(24) Corán 11, 107; 85, 16.

(25) Véase Corán 3, 26, donde se encuentra lo mismo, pero en segunda persona.

(26) Esta negación (no=la) sólo figura en la Maymu’a, pero nos parece imprescindible para que la frase tenga sentido. Cabría la posibilidad de ver la negación en el ma que se encuentra cuatro palabras antes, precedido de ‘inda; pero ese ma debería estar repetido, pues uno de ellos es necesario para convertir la proposición ‘inda (cerca) en la conjunción ‘indama (mientras).

(27) Corán 76, 30; 81, 29.

(28) Véase Corán 17, 1; 40, 20; 42, 11, y passim.

(29) Creemos necesario añadir aquí el bi-hi que sigue a kallama en todos los demás textos, y que falta en la edición que seguimos, es decir la de ‘Uthman Yahía.

(30) Alusión a Corán 2, 245: “... Dios cierra y abre su mano como le place” véase Nouvelle encyclopedie de l’Islam, t. I., p. 1121.

(31) Cita híbrida. Era de presumir que toda ella fuera coránica, y sin embargo sólo lo es lo que figura entre comillas (Corán 50, 29).

(32) Corán 37, 96.

(33) Corán 21, 23.

(34) Corán 6, 149.

(35) Corán 2, 119; 34, 28; 35, 24; 41, 4.

(36) Corán 33, 46.

(37) Véase Corán 5, 67 y passim.

(38) Alusión a Corán 2, 283.

(39) Se refiere a la trasmisión del mensaje divino mencionado al comienzo del párrafo.

(40) El interrogatorio al que los dos ángeles Munkar y Nakir someten al creyente en la tumba, así como cuanto se refiere al tormento del sepulcro, figura en la Tradición musulmana. También se encuentra en la ‘Aqida de Algacel destinada al vulgo, parte de cuya traducción castellana —concretamente el pasaje que aquí nos interesa se encuentra en la Islamología de F. Pareja, t, II, p. 617.

(41) Vease Corán 22, 7; 82, 4; 100, 9.

(42) Véase Corán 18, 48 y passim.

(43) Véase Corán 42, 17 y passim.

(44) Véase Corán 2, 82 y passim.

(45) Véase Corán 2, 24 y passim.

(46) Corán 42, 7.

(47) Véase Corán 21, 76 y passim.

(48) Corán 21, 103.

(49) Véase Muslim, Yana’iz 51; Ibn Hanbal V. 343s.

(50) Corán 7, 43.

FUENTE; http://www.webislam.com/?idt=8714

Ibn ‘Arabî (Abderrahmân Habsawi)

2009-08-21T08:30:00.000-07:00

Ibn ´Arabi es una de esas poderosas y excepcionales individuales que han marcado con su impronta el pensamiento islámico, renovándolo y marcándole derroteros insospechados. Para comprender su ingente obra y situarlo en un marco adecuado, es necesario renunciar a dos repetidas actitudes: por un lado, separar historia de la filosofía e historia del sufismo suponiéndolos antagónicos (realmente es imposible marcar una línea divisoria dentro del Islam entre la actitud reflexiva y la experiencia mística), por otro lado, renunciar también al esquema con el que se contentan los manuales de historia de la filosofía que aún persisten en confundir la filosofía o el pensamiento en el Islam, reduciendo a cinco o seis grandes nombres todo su proceso, los conocidos por la escolástica latina.

Es también un lugar común dentro de este mísero esquema considerar que la crítica de al-Ghazali había asestado el golpe mortal a la filosofía, y que con Ibn Rushd (Averroes), el gran pensador de Córdoba, el mismo con el que habría de encontrarse un Ibn al-Arabi todavía adolescente, representa su apogeo y término. Es irrisorio detener el destino de la reflexión filosófica del Islam en esa patética pugna entre el oriental al - Ghazali y el andaluz Ibn Rushd.

Precisamente es a la muerte de este último cuando el pensamiento Islámico va a alcanzar altísimas cotas en Ibn al - Arabi, que deja detrás una rica escuela que aún perdura, y en Oriente se asiste a un florecimiento renovado del avicenismo, a la par que se desarrollan nuevas tendencias, descollando la del iraní Sohrawardi, que darán sus mejores frutos a lo largo de los siglos XVI y XVII. La vida de Abu Barkr Muhammad Ibn al - Arabi (o Ibn Arabi), comienza en Murcia donde nació el 17 de Ramadán del 560 h. (28 de julio de 1.165). Los sobre nombres de nuestro shayj son bien conocidos: Muhyid - din (revivificador del Islam) y Ash - Shayj al - Akbar ( el maestro más grande). A los ocho años se traslado a Sevilla donde estudia y llega a las adolescencia llevando una vida cómoda y refinada en una ciudad que está conociendo los mejores momentos de su historia. Contrae matrimonio por primera vez con la joven de la que nos habla en términos de respetuosa devoción. Conocemos la biografía de Ibn al- Arabi a través de su propia obra. Acorde con su poderosa personalidad, es más bien una transhistoria simbolizando acontecimientos interiores. Los datos en los que se subscribe no son más que puntos de partida exteriores. Así, lo encontramos en esa primera etapa de su vida sumido de repente en una grave enfermedad, la fiebre le produce un profundo letargo. Se le cree muerto, mientras que en su universo interior se agita en un mundo de imágenes sugestivas. Es su primera penetración en el alamal - Mizal, el mundus imaginalis, fuente apreciada de información y saber, donde Ibn - Arabi no dejará de rastrear el resto de su vida. Se trata de imaginación creadora, porque esencialmente es activa. Ibn - Arabi enuncia que la Imaginación (tasawwur o tajayyul), como el amor, la simpatía, o un sentimiento cualquiera en general, hace conocer, y hace conocer un objeto que le es propio. Los recuerdos de adolescencia de nuestro autor parecen haber estado especialmente marcados por dos amistades femeninas, una doble amistad filial por dos venerables mujeres sufis, dos maestras que le iniciarán por el sendero de la intimidad con Allah: Yasmina de Marchena y Fátima de Córdoba. El retrato que nos hace de ambas es una colorista estampa de la época y nos permite conocer la riqueza y variedad intelectual de un al-Andalus inquieto y sin prejuicios.

A sus veinte años Ibn al - Arabi ya ha conocido y estudiado a innumerables maestros de diferentes escuelas y corrientes de pensamiento, shayjs y filósofos. Nos dice: “ Nunca me he referido a una opinión o a una doctrina sin fundarme sobre la referencia directa de personas que le eran adeptas”, viéndose para ello favorecido por la opulencia intelectual de al-Andalus, viaja repetidas veces al Maghreb con estancias más o menos prolongadas, en busca de nuevos maestros. Sus encuentros con grandes shayjs se suceden. Esas migraciones inquietas no son más que el preludio de una inclinación imperiosa por viajar que le hará dejar definitivamente al-Andalus y el Maghreb, para hacer de el un peregrino por Oriente. Reencuentros, citas, conferencias, sesiones de enseñanza y discusión, jalonan las etapas sucesivas o repetidas de su itinerario: Fes, Tlemcen, Bujía, Túnez,…

En 1.201, peregrina por primera vez a Meca. Ibn al - Arabi tiene treinta y seis años. Su primera estancia en la ciudad le va a comportar una experiencia tan profunda que va a ser la base de toda su dialéctica del amor. Se enamora de la hija de un reputado shayj de Meca La muchacha conjugaba el doble don de extraordinaria belleza y una sabiduría turbadora, y le inspiraría una de sus obras maestras, “Turyumán al - Ashwaq”, “ El intérprete de los Deseos”, que después él mismo comentará en clave sufi.. La frecuentación de la familia del shayj y de los círculos sufis, procuran a Ibn al - Arabi una paz íntima que será el resorte de una extraordinaria productividad. Simultáneamente, su vida interior se intensifica: las circumbalaciones alrededor de la Kaaba, interiorizada como centro cósmico, lo transporta alimentado su esfuerzo y sus percepciones.

En 1.204, está en el Cairo en compañía de un grupo de sufis andalusíes, se dedica a la enseñanza y discute y polemiza con los doctores y juristas de la capital egipcia. Retorna a Meca en 1.207 donde revive sus experiencias anteriores. Tres años más tarde los encontramos en el corazón de Anatolia, en la ciudad de Qonya. Precedido por su prestigio es magnificamente recibido por el sultán seljúcida Kay kaus, al que anima en sus esfuerzos por liberar al - Quds, Jerusalén, reconquistada por los cruzados.

Continúa sus viajes hacia el este de Anatolia, llegando hasta Armenia y descendiendo por el Eufrates lo hallamos en 1.214 en Gadad donde conoce a Omar Shorawardi. Peregrina de nuevo a Meca donde continúa la redacción de obras importantísimas.

Invitado por el sultán de Damasco, se dirige hacia la antigua capital Omeya donde llega en 1.223: el príncipe y su hermano y sucesor se hacen discípulos y seguirán sus enseñanzas obteniendo la licencia del shayj que les permitirá enseñar a su vez sus libros.

En esos momentos, la lista de sus trabajos superaba la cifra de cuatrocientos y aún estaba lejos de haber concluido el conjunto de su obra. Cansado por sus viajes, rodeado por su familia, amigos e inumerables discípulos, decide quedarse en Damasco.

Murió el 28 de Rabi´II del 638 h. (16 de noviembre de 1.240).

En el siglo XVI, el sultán de Constantinopla, Selim II, hizo edificar sobre su tumba una cúpula y junto a ella una madrasa. Su mausoleo es aún hoy visitado por gran cantidad de sufis donde se recogen devotaménte para aprovechar su presencia.

Durante esta última etapa de su vida en Damasco acabó dos de sus obras más conocidas: “El libro de los Fusus al - Hikam” (1.230); se trata sin duda del mejor compendio de la reflexión de Ibn al - Arabi. La influencia que ejerció en el desarrollo posterior del pensamiento islámico es inapreciable, y fue objeto de grandes comentarios en todas las lenguas del Islam, tanto entre sunnies como shiíes. También en Damasco, acabó sus “Al - Futuhat al Makkía”, inmensa enciclopedia sufi. La idea primaria de la obra se remonta a su primera estancia en Meca e inspirada en sus circumbalaciones alrededor de la Cava. Esta Summa encierra desarrollos especulativos, a menudo abstrusos, que suponen en el autor una perfecta información filosófica, aparte de contener valiosos datos biográficos que permiten perfilar el ambiente cultural que se vivía en al-Andalus, Africa del Norte y Oriente Medio. A pesar de las bastas proporciones de este original libro (560 capítulos), Ibn al - Arabi nos prevee: “A pesar de la extensión de este libro, a pesar del gran número de sus secciones y capítulos, no he desarrollado totalmente ni uno sólo de los pensamientos y enseñanzas que profeso concernientes a la metodología sufi… He limitado mi trabajo a poner brevemente en claro algo de los principales fundamentos en los que se basa el método, de una manera abreviada, situándolo en el justo límite entre la vaga alusión y la completa y clara explicación”.

Los “Fusus al - Hikam” (“ Los Engarces de la Sabiduría”) es un sorprendente trabajo en el que Ibn al - Arabi expone con extraordinaria maestría el principio de la Unidad de la Existencia, fundamento básico de la concepción islámica de la realidad de a cuerdo al Tawhid, la Unidad de Allah y la trascendencia.

FUENTE: http://www.webislam.com/?idt=8733

NUEVOS MÉTODOS PROFANOS PARA ATACAR LO SAGRADO

2009-08-17T09:25:00.000-07:00

Todo musulmán sabe que el inicio de la revelación islámica que se plasma en el bendito Qur´an surgió en el sagrado mes de Ramadhan. Así efectivamente lo señala el bendito Qur´an: "En el mes de Ramadán fue revelado el Corán como guía para la humanidad y evidencia de la guía y el criterio. " (2:185)

Por ello no solo es vulgar, sino ofensivo para todo creyente, relacionar un "símbolo" de la modernidad y el consumismo, con Ramadhan...

Pero, aquello que parecía impensable no lo es obviamente para los "maestros" de la publicidad; y es así que Coca Cola lanzará una campaña en el Ramadhan que se iniciará en los próximos días, donde se pretende unir la media-luna (que, para ignorancia de ellos, es un símbolo ligado al Imperio Otomano y jamás al Islam, por cuanto el Islam no tiene imágenes que lo representen) con las latas albi-rojas.

Como ya se hizo con la Natividad cristiana (con la imagen de "Santa Claus" y otros símbolos vinculados de alguna manera con el Cristianismo), hoy se desea hacer lo mismo con el Ramadhan islámico.

Sin duda, otra señal de los tiempos y muestra de lo ofensivos que pueden ser quienes se pretenden defensores de la ... ¡tolerancia!

La información puede leerse en:
http://www.noticiacristiana.com/news/newDetails.php?idnew=84211

TRATADO DE LA LUNA Y EL SOL (SERGIO FRITZ ROA )

2009-07-13T16:46:00.001-07:00

1.- Todo hermano en el Arte ha de saber que esta ciencia es cierta, absoluta y eficaz, para el hombre que ha sentido el Fuego en su corazón, y que ha reverenciado al Creador antes de iniciar sus operaciones.
2.-Que todos sepan que la influencia de los astros no sólo es benigna sino que también lo es negativa- De allí la importancia de saber cuál astro es benigno y cuál es nefasto para nuestras operaciones.
3.-Que la Luna es Blanca, Muerta, pero espera su vientre a un Hijo.
4.-Que el Sol es Dorado, Cálido, y viril.
5.-Que el Matrimonio Químico se produce bajo la presencia de ambos astros.
6.-Que la Obra sólo puede resultar si ellos están presentes.
7.-Que la Luna es poseedora del Secreto, y el Sol quien lo esconde en sus rayos.
8.-Que el Rebis es el Hijo, y el Hombre su ancestro.
9.-Que los rayos del Sol dan vida a la Piedra, y los de la Luna petrifican la Vida.
10.-Que la Obra se debe hacer de noche, y que el Sol es quien la sella.
Este es el Tratado de la Luna y el Sol. Quien domina la Luna, domina al Sol.

!Luz para todos los seres!

Curso Religiones Comparadas 1

2009-07-09T20:26:00.000-07:00

Curso Religiones Comparadas 1

A) OBJETIVOS GENERALES:

Permitir la comprensión de los conceptos básicos, la historia de la disciplina de las Religiones Comparadas, y las religiones de los llamados pueblos primitivos, el antiguo Egipto, Grecia y las religiones iranias pre-islámicas. Sólo los alumnos que aprueben dicho curso, podrán pasar al CRC 2.

B) TEMARIO:

1) Introducción al Curso: -Objetivos-Nombres de la ciencia-Breve historia de la disciplina;

2) Conceptos básicos (Religión, mito, símbolo, rito, etc.);

3)Aspectos importantes vinculados con las religiones:- La distinción esoterismo/exoterismo- Metafísica- Cosmología-Antropología-Ciencias tradicionales;

4) La religión en los pueblos primitivos;

5) Egipto;

6) Grecia; y

7) Religiones iranias pre-islámicas.

C) METODOLOGIA:

El curso se desarrollará vía on-line, con la entrega del material, en forma periódica según el orden señalado en el temario. Los alumnos tendrán que estudiar las materias de cada módulo, tras lo cual deberán aprobar el examen de dichas materia; que es el requisito para avanzar al siguiente módulo.

Cada módulo será apoyado con: bibliografías, apuntes, artículos, direcciones webs, gráficos, etc.; además de tener una tutoría online.

Se les enviará a los alumnos una completa bibliografía sugerida, para indagar en las temáticas del Curso.

D) FECHA DE INICIO:
El Curso se iniciará el 01 de Agosto del 2009.

E) FECHA DE TÉRMINO:
El Curso finalizará el 15 de Noviembre del 2009. (fecha por confirmar)

F) FORMAS DE PAGO:
El curso tiene un valor de $ 50.000 pesos chilenos o US 100 dólares estadounidenses o € 65 euros.

El pago del Curso se podrá hacer a través de una de las siguientes formas:
1) Transacción electrónica;
2) Western Union;
3) Depósito bancario (Chile).

El interesado deberá manifestar su interés en el Curso, enviando un mensaje al siguiente email: info@libroseideas.cl
A la brevedad le responderemos y le indicaremos los datos necesarios para efectuar el pago.

Una vez enviado el dinero, el alumno deberá confirmar vía mail en un mensaje a: info@libroseideas.cl el envío y el medio por el cual remitió el dinero. Recibido el dinero le confirmaremos vía electrónica.

Las inscripciones podrán realizarse desde el 01 de Julio de 2009 hasta el 1 de septiembre del mismo año.

G) INSCRIPCION:
Una vez aprobado el pago, el alumno deberá llenar un formulario (nombre completo, domicilio, etc.), que no será divulgado, y que es solo para fines de orden interno.

H) CERTIFICACION:
Una vez cumplido con los módulos y haber aprobado los respectivos exámenes, el alumno recibirá un diploma del Centro de Estudios de Disciplinas Tradicionales, que le será enviado gratuitamente por correo certificado al lugar indicado por aquél en el formulario de inscripción.

CONTACTO:
info@libroseideas.cl

ORGANIZAN:
Centro de Estudios de Disciplinas Tradicionales y Librería “Libros e Ideas” (http://www.libroseideas.cl/)

AUSPICIA:
Revista Bajo los Hielos (http://www.bajoloshielos.cl/)

¿OTRO MAPA LITICO EN LOS ANDES? (Sergio Fritz Roa)

2009-07-08T09:05:00.000-07:00

En el mismo lugar donde hemos hallado los posibles mapas líticos ( ver: http://geografiasacra.blogspot.com/2009/02/representacion-de-america-en-mapas.html) recientemente encontramos otra piedra, con la imagen de lo que podría ser Sudamérica.

Hemos tomado algunas fotografías de este nuevo descubrimiento, las cuales presentamos en esta ocasión.

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(Fotografía de una de las primeras piedras con posible representación sudamericana halladas por nosotros)

Con lo anterior, cada día nos parece más posible la existencia de una cultura en la zona de Aconcagua, que obtuvo un desarrollo superior al que se pretende por los historiadores y arqueólogos oficiales. Pues de otra manera, en caso de ser efectiva la manufactura de estas figuras en los litos, ¿cómo se explica el conocimiento geográfico que permitió efectuar estas representaciones de mapas americanos, hace cientos o quizás miles de años?

La incógnita permanece, pero hay aun más descubrimientos en esta zona que iremos dando a conocer los próximos días.

Sergio Fritz Roa

Reseña a: “Metafísica del Vangelo Eterno” de Silvano Panunzio (Sergio Fritz Roa).

2009-06-26T11:30:00.000-07:00

X° Libro della “Dottrina dello Spirito”, Metapolitica. Nuovi Cieli e Nuova Terra, Roma, 2007.

Al comenzar esta reflexión, deseamos hacer una declaración sincera y contundente: fue verdaderamente providencial –usamos, por cierto, la expresión de manera intencionada, no azarosa- recibir la presente obra. En efecto, cuando el ambiente intelectual de la hora presente carece de voces de real peso, contundentes y preclaras, y cuando lo poco interesante que al menos inicialmente se presenta a nuestra curiosidad no es más que una mera repetición de autores notables, un gentil amigo de Italia ha remitido a nosotros una obra que consideramos valiosa en muchos aspectos, lo que nos ha llevado a plasmar una reseña que sirva de viva recomendación para su lectura a quienes les interese conocer a uno de los grandes pensadores vivos del medio tradicional, junto a Jean Borella, Jean Hani y Seyyed Hossein Nasr.

El escrito que comentamos no es un texto aislado –aun cuando pudiera leerse separadamente sin problema-, pues pertenece a una opus única en su género: la “Dottrina dello Spirito”, conjunto de libros (doce en total) del profesor Panunzio que busca mostrar profundas meditaciones acerca de cuestiones tales como el simbolismo, el exoterismo religioso, la Tradición Universal, la metapolítica, la historia y la literatura, todo ello desde una perspectiva católica tradicional.

Para quienes desconocen los escritos de Silvano Panunzio, digamos algo acerca del autor. Nacido en Ferrara, Italia, su vida y obra han estado ligadas a la enseñanza de la filosofía. Fiel lector de los Evangelios, los cuales empezó a leer a temprana edad y que incluso llegó a memorizar, su viaje espiritual siempre ha estado ligado al Cristianismo, pero uno metafísico; es decir, guiado por claves hermenéuticas tradicionales. De allí que no sea extraño que nuestro autor recurra a la cita de autores como Platón, René Guénon, los padres de la Iglesia Oriental, Fulcanelli, o a la sabiduría que habita en el Vedanta, el Taoísmo o el Qur´an. Su mirada es por tanto una amplia, rica en horizontes, que indaga en el simbolismo universal y en el legado eterno del Verbo, el cual posee diferentes manifestaciones de acuerdo a las diversas tradiciones particulares que se han desplegado en el ciclo cósmico que vivimos. Varios textos de quien aquí nos ocupa han sido traducidos a otros idiomas, lo cual es prueba de la universalidad de la obra panunziana. Cabe recordar que son, entre otros, legado de Panunzio escritos como “Contemplazione e simbolo”, “Metapolitica”, “Canti Lirici”, y su traducción anotada del libro de René Guenón sobre “San Bernardo”. Su pensamiento ha sido reconocido como uno relevante y lúcido, tanto por personalidades del mundo católico (incluso por algunos Papas), como por una juventud inconformista que lo sigue fervientemernte. Su consecuencia en el camino escogido y la agudeza con que plasma su visión son cualidades que nos permiten reconocer en él no solo un escritor de interés, sino uno que debe ser oído por todos –más allá de su confesión religiosa-.

Vamos ahora al texto que nos preocupa. “Metafísica del Vangelo Eterno” se compone de cuatro partes, en las que en un estilo que posee un ritmo poético y que está lejos de los a veces tediosos escritos eruditos, se expresan dimensiones de la Revelación cristiana desde una óptica que considera e incluye a las demás tradiciones. Aun cuando todo el texto posee elementos propiamente metafísicos y por tanto esotéricos, podemos apreciar que en la Primera Parte se trata de una afirmación cristiana que incluye visiones metafísicas y teológicas acerca de algunos misterios del Cristianismo; en la Segunda Parte se analiza especialmente cierta simbología en relación a la Rosa+Cruz y la tradición hiperbórea; en la Tercera Parte, entre otras temáticas, algunas cuestiones de hermenéutica cristiana; y en la Cuarta Parte, se hace patente una comunicación o puente entre el Cielo y la Tierra.

Nos ha parecido objeto de interés lo referido a la “catástrofe en curso” (páginas 100 y 101) del mundo católico, es decir el alejamiento de algunos fieles por una incomprensión de lo que sería el verdadero Cristianismo. Ello, según el autor, se debería a un predominio de la “estructura burocrática del barroco católico” en perjuicio del rescate y defensa de los caracteres escatólogicos y proféticos. También el notable capítulo 9 (página 131 y siguientes), titulado bellamente: “Il mistero del Centro originario e il profumo della Rosa crucifera” (L´Iniziazione polare nella fioritura evangelica). Estas páginas poseen una riqueza doctrinal y documental impresionante, y en nuestro juicio es el mejor resumen de la filosofía rosa+cruz que se ha escrito en siglos. Quien desee aprender qué es la verdadera Rosa+Cruz deberá necesariamente remitirse a las palabras lúcidas y esclarecedoras de Panunzio. Quien piense que exageramos lo invitamos a que lea la definición dada acerca de esta fraternidad en página 137 y lo retamos a que dé una mejor. Aquel que sea capaz de observar atentamente este capítulo se nutrirá de una comprensión privilegiada, pues Panunzio ha entregado caritativamente una conceptualización valiosísima de la Rosa+Cruz y dado elementos fundamentales para acercarse a la Alquimia. El capítulo 10 es otra muestra del gran manejo técnico espiritual que posee el autor. Aquí se trata de geografía sagrada, tema de suyo complejo y en el cual pocos pueden hablar con cierta propiedad. Pensamos que Panunzio nuevamente tiene mucho que aportar. El capítulo 17 trata sobre el irlandés Johannes Scotus Eriugena. Se trata de una reflexión oportuna sobre un gran pensador católico, cuyas bases filosóficas se pueden hallar en Platón y Orígenes.

Pero que no se piense que los capítulos referidos son excluyentes de los demás... ¡Nada más lejos de nuestra intención! Pues todos fueron escritos con gran trabajo, y los mencionados son solo una predilección personal, ya que sabemos que el texto en sí es fecundo en revelaciones y debe ser leído en su integridad.

Para finalizar, deseamos sinceramente que nuestros lectores puedan descubrir al gran pensador que es Panunzio y así beber de una de las más cualificadas fuentes tradicionales vivas.

Sergio Fritz Roa

Abdul Ghaffar Khan, hombre de paz del Islam

2009-06-11T09:59:00.000-07:00

Abdul Ghaffar Khan

La importancia de Abdul Ghaffar Khan en la historia de la paz y el activismo no violento es vital para formular la propuesta de resolución de conflictos en Afganistán y Pakistán.

El 20 de enero de 1988, moría uno de los grandes trabajadores de la no-violencia en el siglo XX. Murió a los 98 años y fue enterrado en Jalalabad. Su funeral fue la excusa para que el Primer Ministro indio visitará Pakistán por primera vez en tres décadas y tambien hubo un alto el fuego entre las tropas sovieticas y los muyahidines en Afganistan, todo eso para enterrar un hombre. ¿Pero quién era Ghaffar Khan? Tres años antes de su muerte Ghaffar Khan confesó “ si los niños de hoy no son capaces de escapar de la destrucción y la violencia, nunca habrá paz en el mundo. El futuro será una ruina”.

Abdul Ghaffar era un pastún, nacido en la frontera noreste afgana. En 1929 fundó un movimiento no-violento llamado Khuda- i- Khidmatgar “ los siervos de Dios”. Fue el primer ejército no-violento de la historia afgana, con el objeto de liberar a su pueblo de la colonización británica.

100.000 pastunes abandonaron las armas que ellos mismos habían fabricado y se comprometieron a trabajar por la no-violencia y la reforma social. Fue claramente un estrecho colaborador de Gandhi. La busqueda de la verdad y la eficacia de la no-violencia procedía de su profunda experiencia como musulmán y su práctica gandhiana. Ghaffar y Gandhi usaron la no-violencia para liberarse del yugo del colonialismo británico. Ambos creyeron que la educación era el acto más revolucionario. Ghaffar nunca dejo de ser un musulmán ni un gandhiano, desde la India hasta la frontera afgana. Destacó por sus proyectos de escolarización, liberar a las mujeres del patriarcado y se ganó la confianza de las tribus con su programa universal de autogobierno, autoorganización y reforma.

Los señores feudales se echaron atrás cuando con disciplina férrea impuso el ejército no-violento de servicio a Dios. En todo momento su lucha, mantuvo una disciplina no-violenta coránica, fomentando el perdón, e hizo de la compasión su bandera para la integración musulmana.

En los años 30 y 40, el ejército británico intento aplastar el movimiento Khidmatgar con tremenda brutalidad, empleando asesinatos en masa, tortura, destrucción de casas y tierras. Los británicos trataron a Ghaffar Khan y su movimiento con una barbarie superior de la que inflingieron en India. Ghaffar paso 15 años en prisión incomunicado, pero jamás renunció a su pracica no-violenta, incluso frente a la más severa represión. El peor episodio sin duda fue cuando el gobierno británcio asesino a más de 200 miembros del Khidmatgar en Peshawar, el 23 de abril de 1930.

El movimiento de Abdul Ghaffar con la no-violencia es más rádical y comprometido que el de Gandhi en su base religiosa, donde empleó el Corán como base para la reforma socioeconómica e independencia política. Su comprensión del Islam se resume en tres palabras clave: mohabbat- amor-, amal- servicio- y yakheen- certeza, fé-. Interpreta el Islam como un código moral pacifista en su esencia. Gandhi afirmó “ citó el Corán para mostrar la gran importancia que el Islam ha dotado a la paz, que es su piedra angular, para demostrar que las grandes figuras de la historia del Islam se conocen más por su paciencia y moderación que por su fiereza”.

Ghaffar Khan afirmó “ voy a daros un arma que ni la policía, ni el ejército serán capaces de resistir. Es el arma del Profeta, pero no sois conscientes e ella. Es el arma de la paciencia y la rectitud . No hay poder en el mundo que se le resista”.

Los Judai Kidmatgar, se crearon en 1929, hicieron la campaña de desobediencia civil en 1931 cuando se apoderaron de Peshawar e incluso dirigieron una administración paralela durante varios días, antes de que los británicos abrieran fuego contra ellos. Entrenados y uniformados recorrieron el país convenciendo de la via de la no-violencia. La promesa de Ghaffar Kahan exigía a sus seguidores que juraran bajo los siguientes principios:

- Soy un siervo de Dios: Dios no necesita servicio, pero mediante el servicio a su creación está el servicio a él.
- Prometo servir a la humanidad en el nombre de Dios
- Prometo abstenerme de la violencia y la venganza
- Prometo perdonar a aquellos que me oprimen y tratan con crueldad
- Prometo abstenerme de participar en peleas, querellas o fomentar la enemistad
- Prometo tratar a cada ser como mi hermano y amigo
- Prometo abstenerme de cualquier forma de lucha
- Prometo vivir una vida simple, prácticar la virtud y abstenerme del mal
- Prometo practicar las buenas costumbres y el buen comportamiento, no llevar una vida ociosa
- Prometo dedicar dos horas al día al trabajo social

Ghaffar Khan nos muestra como el Islam es una religión de no-violencia en la forma más pura. Empezó llevando una camisa blanca, pero el blanco se ensuciaba enseguida, así que tiñeron la camisa de rojo ladrillo, y este se convirtió en el distintivo del movimiento de los “ camisas rojas”. Su ejército no-violento fue un éxito, en tanto y que consiguió la oposición al dominio británico, pero sus efectos sociales no sobrevivieron. Su importancia en la reciente historia de la paz y la no-violencia es ya institucional, su formulación de paz para la resolución del conflicto Afgano- Pakistaní es un autentico tesoro, para aquel que desee descubrirlo. Trabajar por la paz y su consolidación con una visión que incluía desde el Islam la incorporación de todas las religiones y minorías en igualdad de derechos y obligaciones.

El perdón no es fácil, y la paciencia menos. Ghaffar nos muestra la senda para dominar nuestras indulgencias y reacciones violentas. El encontró en su fé islámica la base de la auto-disciplina, que le permitió ser fuerte, paciente y bondadoso, incluso plantando cara a la violencia más brutal. Su religión fue la verdad, el amor y el servicio a Dios, a la humanidad. Todas las religiones han surgido del amor y la hermandad.

Desde una perspectiva espiritual no-violenta en Asia, es difícil encontrar un musulmán más notable en el siglo XX que Abdul Ghaffar Khan, quien dedicó casi ochenta años de su vida al servicio de la paz y la no-violencia en Afganistán y Pakistán. Su sabiduría, visión y ejemplo son fuente de inspiración para muchos musulmanes que siguen creyendo que el Islam no es terrorismo ni fanatismo. ¡ Ojala los jóvenes afganos y pakistanies recojan el legado de su predecesor y eliminen las falsas concepciones, promoviendo la paz y la justicia!

Para acabar con falsas concepciones es esencial saber y considerar el pensamiento de este gran musulmán, cuya trayectoria pone de manifiesto que el Islam y la no-violencia no son incompatibles.

FUENTE: www.webislam.com

ALEXANDER DUGHIN O CUANDO LA METAFÍSICA Y LA POLÍTICA SE UNEN (Sergio Fritz)

2009-05-21T05:11:00.000-07:00

(Alexander Dughin o la convergencia de los extremos)

Escasas personalidades en los últimos años han conmovido de manera tan estruendosa los ambientes del radicalismo mundial, como lo ha hecho Alexander Dughin. Polemista, hombre dotado de una memoria prodigiosa, notable artesano en la difícil ciencia de generar ideas, locutor radial de un programa transgresor como pocos, ensayista, geopolítico, músico, estudioso de la Metafísica guénoniana, crítico de las ideologías políticas aceptadas por la policía del pensamiento, editor clandestino de las obras de Guénon y Evola cuando aun la Unión Soviética era una realidad, director de la asociación y casa editorial Arctogaia, la cual literalmente inunda Internet con sus páginas que tratan sobre Nacional-Bolchevismo, Otto Rahn, eurasismo, y Julius Evola, entre un variopinto universo conceptual que podrá generar aplausos u odiosidades; pues frente a Dughin o se está con él y se lo sigue o se lo repudia. Parece no haber otra opción. Y, sin embargo, nosotros a continuación queremos hacer un juicio crítico que esté más allá de las posturas extremas antes mencionadas.

Trataremos de exponer las ideas que sustenta Dughin, indicando, cuando lo estimemos procedente, nuestra opinión.

1.- Tesis Geopolítica.

Uno de los puntos centrales de los escritos de este pensador ruso es la geopolítica. En él converge una tradición que va desde Halford McKinder, pasando por el misterioso Karl Haushofer, hasta Parvulesco, su amigo francés.

La importancia dada por Dughin a la política de los grandes espacios, el enfrentamiento entre dos postulados cosmovisionales como son el atlantismo y el eurasismo, el destino de Alemania y Rusia, se fundamenta en la búsqueda del sentido de una lucha que posee enlaces invisibles y en la cual no sólo actúan los hombres sino - si se nos permite la expresión - los mismos dioses. Es decir, el combate se entiende entre ideas-fuerzas más que entre personalidades. Los hombres sólo representan los cuerpos o puntos espaciales en que se manifiesta la violencia histórica.

2.- Política Hermética.

Para Alexander Dughin como para Pauwels, Bergier, Serrano, Robin, Evola, Angebert, y tantos otros, existen ocultas conexiones entre política moderna y espiritualidad. Bastante se ha escrito de los Iluminados de Baviera, la Orden de Thule, la Masonería. Dughin señala nuevos paradigmas. Nos habla de la geopolítica movida por sectas que se enfrentan a muerte; del cosmismo ruso; y otras fuerzas vehiculadas por grupos reducidos, que trabajan desde la sombra.

Ha sido materia de fuertes críticas la idea de Dughin según la cual el comunismo sería una especie de "Vía de la Mano Izquierda", la cual encuentra una expresión en el mundo tradicional en corrientes como el Tantrismo. Es éste repetimos, uno de los puntos más controvertidos en Dughin, toda vez que en sus textos se aprecia una valoración de este camino. Hemos visto en Internet en la Home Page de un sitio nacional-bolchevique, como si se tratare de una reivindicación, una fotografía del satanista Aleister Crowley, por quien el ruso ha manifestado gran interés. No podemos omitir que disentimos de esta nebulosa espiritual, la que sólo conduce a equívocos a quienes no estén al tanto de la dicotomía "espiritualidad tradicional - seudoespiritualidad" , expresada tan claramente por Guénon. Por otra parte, si Dughin pretende defender la Tradición, ¿por qué no se dedica exclusivamente a la exposición seria y meditada del Cristianismo Ortodoxo - el cual sí posee hasta hoy la transmisión y los ritos propios de un camino tradicional-; en vez de buscar la Luz en uno de los terrenos más inestables de la "espiritualidad", como lo es el ocultismo?

3.- Revolución Conservadora.

El escritor ruso rescata el mensaje de aquel disímil grupo que Armin Mohler en su tesis doctoral denominó "Revolución Conservadora", y a la que habrían adherido pensadores de la talla de Thomas Mann, los tres Ernst (Niekish, Jünger, Salomon), Carl Schmitt, Oswald Spengler, los hermanos Strasser, entre otros.

La filosofía de esta agrupación se caracterizaría por un evidente culto a la guerra, el haber bebido en fuentes nietzscheanas, su oposición al Nacional-Socialismo, un acento izquierdista - lo cual , debemos decir, no se da en el politólogo católico Schmitt - que sin embargo es capaz de rescatar la Nación como entidad y bandera de lucha.

Los miembros de esta corriente serán focos de atracción para Dughin, como lo han sido para el movimiento cultural llamado Nueva Derecha.

4.- Espiritualidad Tradicional.

Dughin editará durante los años del marxismo en formato de samizdat, textos de los autores tradicionalistas René Guénon y Julius Evola. Señalará que tanto en la Iglesia Ortodoxa como en el Islam hay dos fuerzas vivas de la Tradición en Rusia y en los países eslavos. Será por tanto crítico del neo-espiritualismo y de ese fenómeno extraordinariamente anti-tradicional y subversivo que es la New-Age. Sin embargo, y como ya hemos indicado, existen aspectos en sus postulados que nos parecen rotundamente cuestionables; por ejemplo su valoración hacia aspectos de la magia ocultista y oscurantista de Crowley.

5.- Convergencia de los Extremos.

Alexander Dughin se definirá Nacional-Bolchevique. Por tanto su pretensión es la unión táctica de las huestes nacionalistas y comunistas. Y así unirá el radicalismo alemán con el bolchevismo ruso. Digamos por nuestra parte que esta doctrina aunque descabellada, sin embargo no es novedosa, y, que por el contrario, se ha presentado como un muro defendido por varios pensadores. Es lo que se ha denominado "alianza pardo-roja", que sedujo a algunos autores de la "Revolución-Conservadora", y en años más recientes a Giorgio Freda, autor del texto La desintegración del sistema y creador de un curioso movimiento llamado nazi-maoista.

Tal postura, según los nacional-bolcheviques, se justifica en el hecho que los únicos adversarios al sistema capitalista han sido y son la extrema derecha y la extrema izquierda.

Como anécdota digamos que Julius Evola criticó estas posturas, las cuales se presentaron muy fuertes y radicales en Italia, durante la década de los 60 y 70, llevando incluso a la cárcel a varios de los militantes de esta corriente, quienes creyeron que no había otra vía factible que la violencia. El rescate por este grupo de figuras como el Che Guevara, Mussolini, Mao Tse-Tung o el mismo Evola (¡quien jamás en sus textos o conversaciones aprobaría un actuar semejante!), fue una de las características en Italia de esta doctrina demasiado ambigua y peligrosa.

6.- Nuevas Estrategias.

No sólo la erudición del director de Arctogaia ha llamado la atención de los europeos. También lo ha hecho su carácter de polemista. Para él han de utilizarse nuevas estrategias y tácticas. La guerra actual exige nuevos medios, y no deben quedar de lado la televisión, la radio, el periódico, la revista, Internet. En todos ellos, Dughin ha lanzado sus venenosos dardos, sembrando la conmoción en los medios intelectuales.

Pero no sólo basta utilizar nuevas herramientas, se extrae de su actuar. Debe usarse una nueva semántica. La revolución no es otra cosa que la imposición de nuevos parámetros conceptuales. Así, un lenguaje que utilice palabras supuestamente antagónicas despertará la atención. Utilizar términos como revolución-conservadora, socialismo-nacional, unión entre extrema derecha y extrema izquierda, es fuertemente polémico. He aquí que hallamos un riesgo de la operativa de Dughin: al querer abarcar mucho - al ser extensivo- ha caído en contradicciones.

Hemos intentado mostrar en una síntesis - que sabemos es demasiado apretada - las principales ideas que mueven a este intelectual del activismo más radical. Esperamos sea de utilidad nuestro trabajo para aquellos que busquen otros caminos en los tristes mares de la política actual.

Digamos, para finalizar, que uno podrá estar de acuerdo o en oposición respecto de las teorías del pensador ruso. Sin embargo, ¿alguien podría ser indiferente a sus postulados? Creemos que no, y hay allí un mérito no menor imputable a este geopolítico de la metafísica.

BIBLIOGRAFÍA CONSULTADA

1.- INTERNET

Podemos decir que hemos revisado la casi totalidad de las páginas difusoras del pensamiento de Dughin en Internet; recomendamos especialmente la web Arctogaia (http://www.arctogaia.com/) que posee mucho material de utilidad. Ver además el sitio cuya URL es http://resist.gothic.ru/ donde se encuentran, entre otros artículos de Dughin, "We are going to cure you with poison (An essay on the serpent)" (http://resist.gothic.ru/english/serpent.html) y el breve texto "Axe is the name of mine (Dostoyevskiy and the metaphysics of St. Petersburg)" (http://resist.gothic.ru/english/axe.html).

Aunque aun son pocos los textos de Dughin traducidos al castellano disponibles en Internet, pueden hallarse tres o cuatro. Uno de ellos es "La dinámica ideológica en Rusia y los cambios del curso de su política exterior" (http://www.geocities.com/CapitolHill/6824/felix.htm)

Finalmente, otro sitio Nacional-Bolchevique que ha de ser visitado es Synergeon (http://www.nationalbolshevik.com/synergon/directory.html)

2.- REVISTAS

1.- Ghio, Marcos. El Quinto Estado: Una réplica a Alexander Dugin. En "El Fortín", N° 12, 3a. Época, Buenos Aires, pág. 4-6. Se trata de una excelente formulación de críticas hechas por el director del Centro de Estudios Evolianos al político ruso.

2.- Autor desconocido. La verdadera Rusia. Alexsandr Dughin, un "tradicionalista metafísico" en la URSS de Gorbachov. En "Ciudad de los Césares" N° 19, Julio-Agosto de 1991. Santiago de Chile, pág- 5-7. Es una entrevista realizada por la revista "Orion", N° 73, Enero-Febrero de 1991, Bruselas, y que la publicación chilena tradujo agregándole una útil introducción. En ese mismo número de "Ciudad de los Césares", se encuentra un trabajo relacionado con el Nacional-Bolchevismo, cuyo autor es José Cuadrado Costa, e intitulado Ernst Niekisch y el Nacional-Bolchevismo.

3.- Aleksandr Duguin. Cosmismo y comunismo. Conspiración ideológica en Rusia. En "Ciudad de los Césares" N° 39, Mayo-Julio de 1995. Santiago de Chile, pág. 17-22.

4.- Andrade, Gustavo. ¿Nacional-Comunismo o alianza pardo roja? En "Ciudad de los Césares" N° 32, Noviembre-Febrero de 1994. Santiago de Chile, pág. 3-5.

5.- Andrade, Gustavo. Por una geopolítica (hispano) americana. A propósito de la perspectiva geopolítica eurasiática En "Ciudad de los Césares" N° 27, Noviembre-Diciembre de 1992. Santiago de Chile, pág. 3-6. Se presentan en este trabajo las ideas expuestas en una reunión celebrada en Rusia y a la que asistieron autores como Dughin, Steuckers, Baburin, Benoist, entre otros.

Además se ha consultado la bibliografía completa de "Ciudad de los Césares" - donde pueden encontrarse muchos textos o reseñas referentes al Nacional-Bolchevismo- y los textos "políticos" de Julius Evola, especialmente "Cabalgar el tigre" (Ediciones Nuevo Arte Thor, Barcelona, 1987).

(Santiago de Chile, Febrero de 2002)

JULIUS EVOLA Y LA MAGIA (Sergio Fritz Roa)

2009-05-07T20:02:00.000-07:00

(Julius Evola en su juventud, posiblemente la época en que más se interesó por la Magia)

“Ayudadnos a domar el Espíritu de la Tierra,
aprended a comprender el sentido de la Muerte
y a encontrar la palabra de la Vida.
Emprended el camino de vuelta”(1).

Julius Evola (1898-1974) es conocido de manera preponderante gracias a sus trabajos en el área que se ha llamado “metapolítica” y como expositor de temas tradicionales, más allá del debate sobre la plena ortodoxia de la visión del italiano con dichos postulados.

Sin embargo, un aspecto desconocido y fundamental de su vida y obra lo constituye la Magia, asunto del que anhelamos dar algunas claves.

LA MAGIA EN EL UNIVERSO EVOLIANO

La primera consideración que puede hacerse en relación al tema que aquí nos reúne es la que sigue: el concepto evoliano de Magia no encuadra con el que la mayoría de los modernos sustentan. Al comentar su experiencia en este terreno, el italiano exclama: “no se trataba de ciertas prácticas, reales o supersticiosas, dirigidas hacia la producción de uno u otro fenómeno extranormal. Hablando de magia se quería más bien significar que la atención del grupo se dirigía esencialmente hacia aquella especial formulación del saber iniciático que obedece a una actitud activa, soberana y dominante con respecto a lo espiritual”(2).

Esta posición que resalta la actividad como nota esencial en la vía mágica, encuentra sus raíces en Ciro Formisano, más conocido por su seudónimo Giuliano Kremmerz, sin duda una de las fuentes en que Evola bebió de esta ciencia. En efecto, para el líder de la organización Myriam, la Magia es un “estado activo de conquista de la voluntad …”(3). En ello Magia se diferencia de los “misticismos” o de técnicas como la meditación cristiana o budhista, en las cuales el hombre tiene un papel pasivo, de simple receptor de lo sagrado.

En esta perspectiva Julius Evola propondrá “la toma del cielo por asalto”, en contraposición a René Guénon, quien privilegiará la contemplación frente a la acción. Evola en un artículo donde polemiza con el autor de El simbolismo de la cruz, señala: “en un plano general es muy exacto lo que dice Éliphas Levi, es decir, que el conocimiento iniciático no es donado, se lo atrapa, siendo esto por lo demás de la esencia de aquella cualidad activa que, dentro de ciertos límites, el mismo Guénon reconoce. Querer o no querer, un cierto trato “prometeico” bien entendido pertenecerá siempre al tipo más alto del iniciado”(4).

De lo que se trata es de hacer sobresalir el carácter práctico de la Magia, a la vez que potenciar su cualidad “viril”, solar, heroica. No por nada Evola(5) nos recuerda el sentido que tuvo esta disciplina del Ser en los tiempos no modernos. Así, un Roger Bacon se atrevió a decir que Magia es la metafísica práctica; y un alquimista como Della Riviera enfatiza el carácter “heroico” de los verdaderos magos o adeptos. Es lo que Evola ha llamado “virilidad espiritual”, actitud que dice relación con la sugerida en los textos tántricos. En efecto, lo perseguido por ambas ciencias (Magia y Tantra) se asemeja notablemente, y su quintaesencia subyace en este pensamiento:

“Es propio de mujeres esforzarse por establecer la superioridad de una verdad mediante argumentos discursivos, pero es propio de hombres conquistar el mundo con tu propio poder”(6).

Siendo fiel a esta visión Evola dirá:

“En otros términos, se presenta una disciplina que permite ser libre e invulnerable hasta en el gozo pleno del mundo, de todo lo que el mundo ofrece. Pero, al mismo tiempo, se le quitan a este mundo todos los caracteres de apariencia pura, de ilusión o de espejismo, de maya, que se le habían atribuido en los Vedanta. El mundo no es maya, sino potencia”(7).

Mircea Eliade, estudioso rumano de las religiones, al referirse al Yoga da a conocer elementos que también hallaremos en la Magia tradicional:

“La “tendencia hacia lo concreto” y la importancia concedida a la “acción”, que caracterizan las técnicas yogas, explican también el esfuerzo de éstas hacia la “cosmización” del hombre. La Creación de los mundos, la cosmogonía, es el arquetipo de la “acción”. En un cierto sentido, el yogui repite en su propio ser la transformación del caos en Cosmos; se lleva a cabo, otra vez, una interiorización de la Creación cosmogónica. Antes de separarse del Cosmos, el yogui se homologa con él, lo repite y se apropia de sus ritmos y de sus armonías. Pero, como hemos visto, esta “repetición” no constituye un fin en sí misma; la “cosmización” que sigue a un caos psicomental es sólo una etapa hacia la liberación final”(8).

De lo expuesto, fácil es concluir que existe una ineludible semejanza entre Magia y Tantra. De allí, el sincero interés que el italiano tuviera por ambas gnosis.

EL GRUPO DE UR

Es deber mencionar que Julius Evola no sólo se dedicó al estudio de los viejos manuscritos mágicos, sino que tomó una actitud comprometida que lo llevó incluso a adherir a una sociedad esotérica denominada “Grupo de Ur”, durante el periodo 1927-1929; siendo por tanto su conocimiento de la disciplina mágica teórico y práctico a la vez.

La experiencia del “Grupo de Ur” es única, y no encuentra paralelo en la historia. En efecto, se trata de un grupo heterogéneo que intenta presentar directivas doctrinales a la vez que mostrar algunas vivencias en relación a la Magia; ello de manera aguda y seria, cualidad que separa a esta organización de la falsa espiritualidad y del ocultismo.

Según Evola: “Las monografías del “Grupo de Ur” querían pues dar puntos de arranque, sugestiones, direcciones de la mencionada ciencia, sobre todo y en primer lugar con “la exposición de métodos, de disciplinas, de técnicas” conjuntamente con una profundización del simbolismo, en segundo lugar “relatos de experiencias efectivamente vividas”, en tercer lugar se iba a promover “la reedición o traducción de textos, o partes de textos, raros o poco conocidos, de las tradiciones de Oriente y Occidente, oportunamente esclarecidos y anotados” (por ejemplo publicamos la primera traducción italiana del griego del Ritual Mitraico del Gran Papiro Mágico de París, algunos capítulos de un Tantra, textos herméticos como la Turba Philosophorum, algunos cantos de Milarepa, los Versos Áureos pitagóricos, pasajes del Milandaphña buddhista, extraídos de Meyrink, Kremmerz y Crowley, etc.), en cuarto lugar “encuadres doctrinarios sintéticos” y precisiones críticas. Eran presentadas direcciones múltiples de diferentes escuelas a fin de que el lector tuviese manera de elegir en base a sus particulares predisposiciones o inclinaciones”(9).

Este corpus, constituido por artículos, reseñas, poemas, experiencias y meditaciones, brindará de manera eficaz - y tal vez definitiva - material suficiente para comprender lo que es Magia(10), como además entender aspectos relacionados con psicologismo, contra - iniciación, Budhismo, elementos rituales, drogas, mundos sutiles, modernidad, tradición romana, sexualidad, y Hermetismo. De allí su importancia para la hora presente.

Guiados por Arturo Reghini (gracias a quien el autor de Rebelión contra el mundo moderno dejará de lado ciertas taras de carácter ocultista) y el mismo Julius Evola(11), los colaboradores ocultan sus nombres reales con seudónimos, a fin de aplacar el egoísmo y personalismo. En la revista que publican - llamada primero “Ur” y luego de la división del grupo “Krur” -, es factible encontrar textos de masones, steinerianos, pitagóricos, kremmerzianos, como de escritores independientes.

Renato del Ponte, uno de los mayores estudiosos de la opus evoliana, realizó un listado de los participantes del “Grupo de Ur”, intentando determinar su filiación y seudónimos; información que a continuación damos(12):

a) Masónico-Pitagóricos:
Arturo Reghini (Pietro Negri y Heníocos Áristos)
Guido Parice (Luce)
Aniceto del Massa (Sagitario)

b) Católicos:
Guido de Giorgio (Havismat)
Nicola Moscardelli (Sirius)

c) Antroposofistas:
Arturo Onofri (Oso)
Girolamo Comi (Gic)
Giovanni Colazza (Leo)
Giovanni Colonna de Cesaró (con quien Evola habría compartido con la sigla Arvo)
Alba (aun no identificado)

d) Kremmerzianos:
Ercole Quadrelli (Abraxa y Tikaipós)
Leone Caetani (Ekatlos)

e) Figuras independientes:
Corallo Reginelli (Taurulus)
Emilio Servadio (probablemente Apro y Es)
René Guenón (Agnostus)
Julius Evola (Ea, Agarda, Iagla, Breno, Krur, y algunos de Arvo, y todos los textos pertenecientes a Glosas Varias)

f) Miembros de escuelas esotéricas sin identificar:
Arom, Nilius, Primo Sole, Gallus y Zam.

Textos originales:
Anagarika Govinda, Arthur Avalon, Ottokar Brezina, Aleister Crowley, Giuliano Kremmerz, Paul Masson-Oursel, Gustav Meyrink, Narayanaswami Aiyar Shiyalli.

Un dato ilustrativo. Tan grande ha sido el interés que ha despertado el Grupo de Ur en las nuevas generaciones que en Italia se han escrito libros sobre el tema, existiendo en Internet un foro dedicado exclusivamente a dicha organización. Su dirección es: http://it.groups.yahoo.com/group/gruppo_di_ur/

LA MAGIA “EVOLIANA” Y LA TRADICION

No puede desconocerse que la Magia en el sentido que aquí hemos plasmado juega un papel importante en la totalidad o mayoría de las formas tradicionales. Si bien para algunos solo es una ciencia tradicional (es decir lo que correspondería en el lenguaje ortodoxo guénoniano a un “Misterio Menor”/(13)), para otros (como es el caso de Julius Evola) es mucho más que eso, pudiendo incluso considerarse en sí misma una vía tradicional completa, y, que, por tanto, no requiere para subsistir la dependencia a una forma tradicional exotérica.

No nos es posible detallar aquí las enormes diferencias que implica adoptar una u otra visión; sin embargo, más allá de esta confrontación deben ser dichas ciertas cosas(14).

Así, urgente es reivindicar la Magia auténtica para los estudios esotéricos. Seamos enfáticos, aun cuando se nos acuse de reiterativos: La Magia, al igual que la Alquimia(15) y otras gnosis antiguas, poco o nada tiene que ver con lo que los medios sensacionalistas dicen de aquéllas. La primera no busca el poder personal, como muchos han señalado. El cultivo de la voluntad es requisito esencial en toda praxis espiritual, y, en verdad, en todo orden de cosas. La nota esencial de la Magia no es entonces “el poder”; sino la realización espiritual a través de técnicas e influencias - imaginales, mentales, visuales, rituales, orales - dirigidas fundamentalmente al mismo practicante, que le permitirán posteriormente hacer caer el Velo de Isis; es decir, facultarán al Adepto a percibir la realidad desnuda, libre de toda ilusión. La Alquimia, por su parte, no es un camino tendiente a la obtención del oro físico; sino del Oro astral, mucho más valioso: e incluye aspectos sutiles como otros operativos, lo que sin duda la transforma en uno de los conocimientos más integrales, aun cuando en la actualidad pocos podrían iniciar al neófito en sus ígneas sendas(16).

Desde el amplio horizonte de la Tradición, Magia se asemeja a Teurgia; quedando fuera de esta definición aquellas búsquedas y operaciones nigrománticas u otras de dudosa fuente, que explota hasta la saciedad el mundo ocultista. El monje benedictino y alquimista Antoine Dom Pernety, en su célebre Diccionario, al referirse a los Magos(17), señala: “hacían profesión de la Magia, pero de esa magia sublime, y por decirlo así, ejercida por los más grandes hombres de la antigüedad, a la que se dio el nombre de Teurgia para distinguirla de la Magia supersticiosa y condenable que se ejerce por el abuso de las cosas naturales y de las cosas santas, con la invocación de espíritus malignos, en tanto la Teurgia consiste en el conocimiento y práctica de los más curiosos y menos conocidos secretos de la Naturaleza”(18). Es éste el sentido que aquí debemos retener y que predominó durante la Edad Media, e incluso el Renacimiento; concepto sustentado por los grandes autores, entre ellos Paracelso, Agrippa y von Eckartshausen(19).

También queremos señalar que Magia constituye un grave peligro para quienes no están cualificados(20). Cierta tendencia al psiquismo en los estudiantes de Magia ha llevado a muchos de ellos a trastornos mentales de carácter real; pues solo un hombre austero en sentimientos podrá traspasar los innumerables muros de esta vía. Las energías mal empleadas fácilmente se transforman en entidades psíquicas llamadas por algunos “larvas”.

Por último, y aquí anhelamos extendernos un poco, debemos prevenir de un equívoco reiterado y decir que no puede calificarse la visión evoliana de la Magia como una simple postura de “autoiniciación”. Ello es fácilmente demostrable; y así una prueba de lo que indicamos se encuentra en uno de los textos evolianos, llamado “La magia, el maestro, el canto”(21), donde se señala lo siguiente: “Un verdadero Maestro se pone siempre en un punto en el cual todas las posibilidades son ofrecidas en modo de que cada uno pueda luego desarrollarlas separadamente”(22). Y en otra parte, al hacer explícito los requisitos para la práctica ritual mágica, indica lo urgente de tener en primer lugar un Maestro. De todas maneras, tal como lo hace presente el mismo Julius Evola, lo dicho no obsta a que en ciertas eventualidades muy particulares no sea urgente en el proceso iniciático la presencia del Maestro humano(23); pero, como René Guénon ha indicado, estos casos son más bien excepciones; por lo cual no ahondaremos en ellos.

LOS ESCRITOS EVOLIANOS SOBRE MAGIA

Para finalizar este trabajo, y sin ánimo de pretender realizar una bibliografía exhaustiva y total de los libros y artículos evolianos que dicen directa o cercana relación con la Magia, plasmamos la siguiente lista, que, sin embargo, será útil a nuestros lectores(25):

1.- Saggi sull’ idealismo magico, Atanor, Todi-Roma, 1925.
2.- L’uomo come Potenza, Atanor, Todi-Roma, 1926.
3.- Introduzione alla magia quale scienza dell’Io, Gruppo di Ur, Roma, 1927-1929. Se trata de artículos incluidos en la “Revista Ur”, posteriormente denominada “Krur”. La editorial Bocca en 1955-1956 editó una antología en 3 tomos.
4.- Maschera e volto dello spiritualismo contemporaneo, Bocca, Turín, 1932.
5.- Lo yoga della potenza, Bocca, Milán, 1949.
6.- Metafisica del sesso, Atanor, Roma, 1958.
7.- La via della realizzazione di se secondo i misteri de Mithra, Fondazione Julius Evola, Quaderni di testi evoliani, n° 4, Roma, 1977.
8.- La dottrina della palingenesi nell’ermetismo medioevale (artículo que poseemos, aunque desconocemos sus datos de publicación).
9.- Perchi la magia? Se trata de una entrevista realizada por Gianfranco de Turris, (Turín, Planeta, n° 47, 7/1972, p. 8), en Ommagio a Julius Evola per il suo LXXV compleanno, Volpe, Roma, 1973.
10.- Magia sessuale e vampirismo sessuale nella Cina antica (Vie della Tradizione, II, n° 8, 10/1972). Traducción francesa: Magie sexuelle et vampirisme sexuel dans le Chine ancienne, en Rebis, n° 6, 1984.

* * *

Sergio Fritz Roa, Santiago de Chile, Abril de 2004

NOTAS:

(1) Trozo de un poema del gran escritor Novalis que formaría parte de su iniciático Enrique de Ofterndingen, novela inconclusa en donde los amantes del Arte Real o Alquimia podrán encontrar varias claves simbólicas. La versión que damos se encuentra incluida en Himnos a la noche. Novalis. Ediciones Orbis, S.A., 1985, p. 216.

(2) El camino del cinabrio. Julius Evola. Ediciones Heracles, Buenos Aires, 1998, pp. 88-89.

(3) Citado por Julius Evola en Metafísica del sexo. José J. de Olañeta, editor, Palma de Mallorca, 1997, p.310.

(4) “Acerca de los límites de la regularidad iniciática”, incluido en el Tomo VI de La Magia como ciencia del espíritu. Grupo de Ur y otros. Ediciones Heracles, Buenos Aires, 2000, p.129.

(5) Ver el artículo Consideraciones sobre la magia y sus poderes en el Tomo II de La Magia como ciencia del espíritu, Grupo de Ur y otros, Op. cit., 1998, pp. 109-177.

(6) Citado por Mircea Eliade en Técnicas del yoga. Compañía General Fabril Editora, Buenos Aires, 1961, p. 53.

(7) El yoga tántrico. Julius Evola. Editorial Edaf, S.A., Madrid, 1991, p.19.

(8) Técnicas del yoga. Mircea Eliade. Op. cit., p.203.

(9) El camino del cinabrio. Julius Evola. Op. cit., p. 89.

(10) Si bien es cierto que la mayor parte del conjunto de monografías incluidas en “Ur” y en “Krur” es en el fondo bastante homogéneo e indudablemente tradicional, no puede decirse lo mismo respecto de algunas de ellos, que denotan una visión más bien “de baja magia” que mágica en el sentido que aquí hemos presentado. De partida, llama la atención que junto a notables trabajos que muestran una visión trascendente de la Magia, coexistan textos como el “Conjuro mágico pagano” (destinado a saciar una venganza) o del ocultista Crowley, cuya “magia” no puede tener ningún punto de unión con la de un von Eckartshausen y otros magos. Hay aquí una contradicción que debe señalarse; pues, si se desea explicar una concepción esotérico-tradicional de la Magia, mal podrían darse como ejemplos textos y/o autores relacionados con brujería.

(11) No son claros todos los motivos por los cuales se disgregó el “Grupo de Ur”. Sin embargo, sabido es que la mayoría de sus miembros se abanderizaron por una u otra ala: la “evoliana” (entre otros, aquí se encuentra su amigo inicialmente steineriano, pero luego católico, Arturo Onofri, 1885 - 1928) y la “reghiniana” (es decir, el grupo masónico). Evola alude en su autobiografía a un intento de quitarle de las manos la publicación de parte de “elementos que mantenían con vida a la Masonería a pesar de su supresión en el período fascista” (El camino del cinabrio. Julius Evola. Op. cit., p. 90). La heterodoxia del grupo, así lo creemos, es otro factor que necesariamente habría repercutido en esta ruptura.

(12) Esta información originalmente apareció en el trabajo de Renato del Ponte Evola e il magico “Gruppo di Ur”, Ed. Sear, Borzano, 1994. En castellano se encuentra disponible en el Tomo VII de La magia como ciencia del espíritu. Grupo de Ur y otros. Op. cit., pp.183-184.

(13) Es curioso que para René Guénon deba considerarse un error de Evola el usar la palabra Magia, la que estaría llena de malas connotaciones, mientras que él sí se permite utilizar términos como Metafísica y Tradición, tan denigrados o desvirtuados en la actualidad como la palabra Magia. Así, en su reseña al libro de Julius Evola, La tradición hermética, dice: “En efecto, inevitablemente, tan pronto como se habla de “magia”, se piensa en una ciencia destinada a producir fenómenos más o menos extraordinarios, particularmente (pero no exclusivamente) en el orden sensible; cualquiera que haya podido ser el origen de la palabra, este significado se le ha hecho inherente hasta tal punto que es conveniente dejarlo” (Formas tradicionales y ciclos cósmicos. Ediciones Obelisco, Barcelona, 1984, p.103).

(14) Es precisamente en la defensa de la acción y por tanto de la Magia donde Evola se diferencia de Guénon. Mientras el primero enseña que es la acción la mejor postura tradicional, Guénon, por su parte, advierte los peligros de aquélla, recordando el carácter “titánico”, de rebeldía “kshatriya“, de Evola. Mientras el italiano privilegia el poder regio, el segundo lo hace con la potestad sacerdotal, que representa para nuestro mundo la vía contemplativa.

(15) Ambas ciencias son denominadas “Arte” por sus seguidores; el grado de Adepto existe en ambas; la muerte ritual o nigredo es una de las etapas imprescindibles en Magia y Alquimia. Por cierto, pueden hallarse más paralelos; pero basta con éstos. Lo fundamental aquí es mostrar su plena validez operativa y su inserción dentro del mundo de la Tradición.

(16) Algunas ideas sobre Alquimia ya han sido dadas en anteriores trabajos nuestros; especialmente en Mujer y Alquimia (Ciudad de los Césares N° 58, Septiembre - Noviembre, 2000, Santiago de Chile; versión en italiano La donna e l´Alchimia, en L´Idea. Il giornale di pensiero, N°2, Año VII, 2001, Roma) y en Nota acerca del conocimiento hermético y palabras relativas a la iniciación de los alquimistas (Bajo los Hielos N° 10, www.angelfire.com/zine/BLH; pronto en www.bajoloshielos.cl).

(17) Los Magos eran una comunidad religiosa, posiblemente meda, que en el Zoroastrismo tardío intentó introducir las viejas deidades cuya adoración Zarathushtra rechazó (lo que se aprecia en los Gathas, cánticos del Avesta atribuidos al Profeta persa), al enseñar el monoteísmo. En el imperio persa los Magos tuvieron prácticamente el monopolio del culto religioso.

(18) Voz “Magos”, en Diccionario Mito-Hermético. Dom Antoine-Joseph Pernety. Ediciones Índigo, S.A., Barcelona, 1993, p.295.

(19) Recomendamos a nuestros lectores el monográfico Magia de la revista La Puerta, publicado en septiembre de 1993 por la española Ediciones Obelisco. Allí encontrarán reunida bastante información sobre el tema desde el punto de vista que aquí nos interesa, es decir el esotérico tradicional.

(20) Nunca será suficiente insistir en puntos tan delicados como el presente. La cualificación iniciática es la barrera que impide los peligros a los que aludimos. Hoy día cualquiera que pague una cantidad de dinero considerable puede ingresar a unas autodenominadas “sociedades secretas”; hecho que demuestra la incomprensión por los modernos de los fenómenos espirituales. Pero tampoco cualificación implica acumular erudición, como otros han pretendido. Ya en 1957, el primer tradicionalista chileno advertía de tales males: “Ningún profano puede realizar por sí mismo este proceso (la muerte iniciática). Ninguna lectura ni la acumulación más prodigiosa de conocimientos científicos y filosóficos puede tener efectos equivalentes a la iniciación. El Candidato debe reconocer su estado de pobreza y, totalmente desvalido, necesita ser conducido por un guía…”; y más abajo: “Al Candidato se le exigen sí determinadas calificaciones intelectuales y morales, por un lado, y por el otro, que demuestre firmeza de propósito hasta expresarlo en el Juramento” (Espiritualidad en el conocimiento y en la acción. Mario Antonioletti. Centro Estudios Tradicionales Americanos, Editorial Universitaria, Santiago de Chile, 1957, p.65).

(21) Incluido en el Tomo IV de La magia como ciencia del espíritu. Grupo de Ur y otros. Ediciones Heracles, Buenos Aires, 1997, pp. 53 -58. En esta oportunidad Evola borra su nombre civil, y en su lugar se dice “Glosas varias”.

(22) La magia como ciencia del espíritu. Grupo de Ur y otros. Tomo IV, Op. cit., p. 54.

(23) Sin duda es este uno de los aspectos más difíciles de comprender para quienes se acercan por primera vez al estudio de la iniciación. Naturalmente la referencia a un “maestro no humano” es algo a lo que no estamos habituados en la vida moderna; sin embargo, la existencia del Kidhr en el Islam, de los ángeles en el cristianismo, de Elías Artista en el hermetismo medioeval y renacentista, dan pruebas suficientes de la posibilidad de una iniciación directa a través de potencias celestiales. En Alquimia se enseña que la materia primera y los pasos que debe conocer el operador para alcanzar la Piedra Filosofal, sólo pueden conocerse a través de dos vías: por la intervención de un Maestro o de la revelación divina. Esta última posibilidad es la que los alquimistas han denominado con precisión “Donum Dei“.

(24) Los más importantes de estos textos ya han sido traducidos al castellano.